指月录选译

《指月录》是谈禅之书，因而禅宗的主要理论，在书中都有所体现。特别是那些著名的公案，以活泼生动的形式，向人们昭示着生活的真理。它的形式虽然是陈旧的，但禅的精神却是生生不息的。它告诉人们，怎样才能活得透彻明白、自由快乐。下面就以已经选录的那些著名的禅门公案为例，将禅对现代生活的指导意义略加说明。

人类社会向前发展，是征服自然和改造自我同行并进的过程。但在实际生活当中，又很难做到齐头并进、和谐平衡。人们常说，物质文明是精神文明的基础，但物质文明绝对不能代替精神文明。世界自从近代以来，征服自然，建立高度发达的物质文明，成为世人所崇尚的伟大目标。目前这种物质文明的热潮已波及整个世界。世界给人们的印象一下子变得绚丽多彩。然而人们在这高度发达的物质文明面前，生、老、病、死等痛苦烦恼并没有丝毫减轻和消失，代替旧的烦恼是更多新的烦恼。色相对人的迷惑力无疑大大加强了。绚丽多彩的物质世界，使人们失去自我返照的机会和意识。整个社会都为物质生活所驱使，人们屈从于经济生活和技术权威之下，走向异化。

美国当代哲学家马尔库塞把现代西方社会的人们称为“单向度的人”（或叫单面人、畸形人）。怎样解决这一问题呢？人们想出许多办法，其中包括到古老的东方文明中来寻找答案，于是禅又引起了人们广泛的兴趣。禅是向内的，它时刻告诉人们去自省，去摆脱色界的虚幻、搅扰，寻找到自由的天地。现代社会更需要禅。

人们需要禅，并不一定都能正确理解禅。阅读《指月录》，便可以起正确理解的作用。

在一般人看来，禅是很神秘的东西，可望而不可即，人们又常常把禅和静坐、气功等同起来，其实这是对禅的误解。只要看一下《指月录》就会发现这一点。例如坐禅，禅宗本是坚决反对的。六祖惠能大师对志诚禅师说：“住心观静，是病非禅，长坐拘身，于理何益？”并说偈云：“生来坐不卧，死去卧不坐；元是臭骨头，何为立功过？”这一精神为弟子们所继承。

南岳怀让禅师开导马祖道一禅师就是一个有名的公案。公案讲：唐玄宗开元年间，有个叫道一的沙门，在衡山常常练习坐禅。怀让禅师就问他：“大德坐禅想求得什么？”道一说：“谋求作佛。”怀让禅师拿起一块砖，在他庵前的石头上磨。道一问：“磨这个作什么？”禅师说：“磨作镜子。”道一说：“磨砖怎么能成为镜子呢？”禅师说：“既然磨砖不能成为镜子，那么坐禅怎么能成佛呢？”道一说：“怎么才对呢？”禅师说：“就好像牛拉车，车如果不走，打车对呢？还是打牛对呢？”道一没法回答。禅师又说：“你是学习坐禅，还是学习坐佛？如果学习坐禅，那么禅并不是坐卧等形式；如果学习坐佛，佛又没有固定的外相形状。在事物变化不定的无住法上，不应该有所取舍。你如果坐佛，就是杀佛。如果执着于坐相，是不能达到真理的。”道一听后，大为醒悟。

再如临济义玄在僧堂睡觉的故事：义玄禅师在僧堂里睡觉，师父黄檗进堂看见后，用拄杖打了一下板头。禅师抬头见是黄檗，继续睡。黄檗又打了一下板头，就往上间走。看见首座在那里坐禅，就说：“下间的后生在那里坐禅，你却在这里妄想什么？”可见黄檗认为义玄虽然在睡觉，却符合禅的精神，而首座在那里坐禅，只不过是一种妄想。

六祖的话和这两则公案明确地告诉人们，禅宗本来是反对坐禅的。可是到了宋代，曹洞宗僧人宏智正觉又倡“默照禅”，以静坐默照为根本，把静坐视为悟的唯一手段，在静坐中体悟宇宙人生空幻的本质。虽然一时影响很大，却立即遭到了大慧宗杲禅师的抨击。宗杲倡“看话禅”，与之抗衡，影响更大。

禅并不是静坐苦行，高不可攀，神不可及。禅就在普普通通的现实生活当中。禅师们一再告诫学人，不要离开现实生活去寻求什么超人的佛法。渴来饮水，困来上床，随缘而施，道就在其中，毫无神异可言。

五代后汉时云门文偃禅师一次被人请到京城中供养了六十七天。九月甲子日回到山上，对众人说：“我离开山门有六十七天，我且问你们六十七天的事情怎么样？”众人都不能回答。禅师说：“为什么不说和尚在京城吃面的时候多？”意思是告诉大家，我虽然受人尊敬，却并没有什么高妙的佛法给人讲，和在山上一样，只是多吃了一些面而已，平常得不能再平常，毫无神异可言。

禅是讲清静的，但人们常常机械地理解清静，把清静绝对化：清得一尘不染，静得不杂一念，世俗之人不在山寺禅院，难以达到这种境界，因此觉得禅可望而不可即。其实这又是对禅的误解。禅的清静，并不是外在形式上的清静，而是指内心远离色相的搅扰，不受任何东西的束缚牵扯。如果认为有一种纯而又纯的境界，那就错了。

洞山良价禅师向一位老婆婆讨水喝的故事就说明了这一点。故事说良价禅师开始行脚时，路上遇着一个婆婆担水。他要水喝，婆婆说：“水倒不怕你喝，但有一个问题，得先问过才行。你说水里有几粒尘土？”禅师说：“没有尘土。”婆婆说：“去！不要弄脏我的水担！”

人们对禅的另一个误解，就是认为学禅的人万念俱灰，过的是一种枯淡无味的生活，毫无快乐可言。看过《指月录》就会发现，那些开悟的禅师完全是另一种状态。开悟就意味着洞晓人生，圆融地对待一切，再也没有烦恼的打扰，他们的心境是非常快乐的，生活是非常活泼的。他们看穿了一切烦恼，有什么理由不快乐呢？他们能把佛法自由自在地融会到自己的日常生活当中，有什么理由不活得生趣活泼呢？四祖道信大师就曾对法融禅师说：“快快乐乐，无忧无虑，所以叫作佛。”

林清玄有一段对学禅之人快乐生活情境的描写，说得很好：“我们会发现到，历史上伟大或甚至只是平常的一位禅师，他们都是活得活活泼泼、高高兴兴、真真实实、轰轰烈烈的，我们很难找到一个垂头丧气、优柔寡断、消极萎靡的禅师，这使我们知道禅有一种健康与优美的风格，所有进入禅智的人，都会有一个光明的心，有庄严伟大的内在，这就是禅心。这种禅心使我们知道禅对古今中外的人心都能带来绝对的利益。”（《序蔡志忠的“曹溪的佛唱——六祖坛经”》）。

以上所举的对禅的误解，都是人们对禅了解得太少，特别是对中国的禅了解太少造成的。有了这些误解，对禅只能采取敬而远之的态度。《指月录》中所传述的正宗的中国禅，对消除人们的误解，无疑是大有裨益的。

《指月录》给人们的启示是多方面的，难以备述，笔者只能谈谈自己的一点体会。

据我理解，禅的总的精神和目的，所谓成佛，就是获得生命究竟的解脱。《指月录》所讲的那么多公案，都是围绕怎样解脱自身的无明而展开的讨论。斩猫碎瓮、当头棒喝、设机锋、下转语、四料简、三玄门、五位说等等，无非是禅师们接引学人的具体做法，可谓循循善诱，苦口婆心。

解脱自己，首先要做的就是破除“我执”。那种认为有实我的存在，自我的利益高于一切，时刻想着自己利益的人，永远无法解脱自身，因为他的做法是南辕北辙的。事事替自己打算，事事讲自身的得失，所得到的只能是无穷无尽的烦恼，执着不放，便是无边的苦海。正确的做法与此相反，不把自己的利益放到一切利益之上，去撑那么多的欲望。

例如有个秀才问赵州从谂禅师：“佛不违反众生的心愿，是不是？”从谂禅师说：“是。”秀才说：“我想要你手中的拄杖，行不行？”禅师说：“君子不夺别人所爱。”秀才说：“我不是君子。”禅师说：“我也不是佛。”从这段机智风趣的对话中，可以看出秀才和赵州争相摆脱虚名对自己的束缚，从而得到自由有利的处境。

所谓名枷利索，无不源于“我执”。禅门中许多故事都是教人破除“我执”。的二祖慧可大师断臂求法，感动了达磨大师。达磨说：“诸佛最初探求佛法，求的就是超脱自身形体。”释迦牟尼佛在黑氏梵志献合欢梧桐花时讲的就是这个道理。故事说：“世尊因黑氏梵志向他献合欢梧桐花，便招呼道：‘仙人放下吧！’梵志便放下了左手的一株花。佛又招呼道：‘仙人放下吧！’梵志又放下了右手上的一株花。佛又招呼道：‘仙人放下吧！’梵志说：‘我现在两手都空了，还让我放下个什么？’佛说：‘我并不是叫你放弃那些花，你应该放弃外六尘、内六根、中六识，将这些一齐舍弃，在那无可舍弃的地方，正是你放下身家性命之处。’梵志听了这番话，体悟到了没有生也就无所谓灭的道理。”

无生也就无所谓灭，自己身上的束缚都是自己系缚上去的。你自己没有贪欲，别人就不会抓你的把柄。所以有人问石头希迁：“怎样解脱？”希迁说：“谁束缚你了？”

解脱自己还要破除“法执”。人们在学禅时的另一个大障碍，就是认为真有一种高深的佛法。许多对禅的误解都与此有关。怀着一种惧怕的心理、崇拜的心理对待佛法，可佛法就是不到你的身边。历代禅师留下的公案，有相当一部分是叫人们破除法执，除去学人们对佛的崇拜感、恐惧感。“干屎橛”“麻三斤”“庭前柏树子”之类的呵佛骂祖，“骑圣僧（佛像）”“烧木佛”“掀床打师”之类的非常举动，都是为了使人们破除对佛法产生不正确的迷信崇拜。佛被后人呵骂，佛自己也表现出对前代佛祖权威的透彻看法。

世尊一次与阿难出行，见到一座古佛塔，世尊便礼拜。阿难问：“这是什么人的塔？”世尊说：“这是过去诸佛的塔。”阿难说：“过去诸佛是什么人的弟子？”世尊说：“是我的弟子。”阿难说：“应当这样。”

佛在出生时，就一手指天，一手指地，宣称：“天上天下，唯吾独尊！”云门文偃禅师读到这里，说：“我当时若是看到了，一棒打死，喂狗吃，好图个天下太平。”意思是说要是没有“佛”及“成佛”的执迷，人们就不会狂迷颠倒去追求心外的佛法，天下自然太平无事。云门虽然要打杀佛，却正是得了佛的相信自我的精神。

可见破除法执，就要相信自己，因为佛法不是外在的某种东西，而是在你的心中。六祖惠能大师告诉弟子们：“如果不明了自心，佛也就是众生；如果在一念之中能明了自心，众生也就是佛。所以应该知道万种佛法都是在自己的心中。”马祖道一禅师也常向弟子们讲心就是佛的道理。大慧宗杲禅师经常引用古德的几句名言：“佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法？”

破除法执，法在心中，有助于人们破除自身与禅之间的距离。道不远人，一旦开悟，便会发现，道就在眼前。所谓悟，就是放下心来。正如南泉对赵州讲的“平常心就是道”。佛法来自内心，体现在日常生活当中。义玄禅师曾对学人们说：“佛法没有什么用功之处，只是平常没事，穿衣吃饭，拉屎撒尿，困了就睡。愚人讥笑我，智者才会理解。古人说：向外花费功夫的人，都是痴迷顽愚的汉子。”这就告诉我们，学道并不拘限于出家，并不一定处处要仰赖老师，并不一定口念佛号，并不一定烧香祷告，只要能发明自己的本来心性，诸恶莫作，众善奉行，就达到了禅的境界，也就取得了自由，消除了烦恼。现实社会纷繁复杂，只有自净其意，找到自己的价值，才能不被色相所困扰，超越现实而又复归于现实，免于做现实社会的奴隶。

破除法执，有利于自信心的培养。在现实生活当中，人们常常屈从于某种权威，人云亦云，缺乏主见，找不到自我，这是极其痛苦的事情。要相信自己的本心，做独立判断，这样才有可能成为一个自由的人。大梅法常禅师关于“亲者不问，问者不亲”的公案，讲的就是这个道理。夹山与定山争论一个问题，讲的都有道理。可夹山没有自信，屡次去问法常禅师，想从禅师那里证实自己的看法。法常禅师说：“亲者不问，问者不亲。”教导夹山要相信自己。

《指月录》中所揭示的意义还有许多，都可以启迪人们的心灵智慧，建设美好的社会。例如舍弃色相，把握本质的观念，相对的观念，破除空执的观念，对于人们观察事物，分析问题，无疑都是有启发意义的。

总之，《指月录》记录了上自七佛，下至两宗之际许多圣哲关于禅的思考，反映了多少代宗师对人生的切身体会。它不仅是一份瑰丽的文化遗产，更是汩汩流淌、永不干涸的溪流，滋润着一代又一代人的心田。