藏要

作者: 欧阳竟无 分类: 佛学宝典

阿毗達磨俱舍論卷第十八

  阿毗達磨俱舍論卷第十九

  阿毗達磨俱舍論卷第二十

  阿毗達磨俱舍論卷第二十一

  阿毗達磨俱舍論卷第二十二

  阿毗達磨俱舍論卷第二十三

  阿毗達磨俱舍論卷第二十四

  阿毗達磨俱舍論卷第二十五

  阿毗達磨俱舍論卷第二十六

  阿毗達磨俱舍論卷第二十七

  阿毗達磨俱舍論卷第二十八

  阿毗達磨俱舍論卷第二十九

  阿毗達磨俱舍論卷第三十

  附錄阿毗達磨俱舍論本頌

  阿毗達磨俱舍論卷第十七

  尊者世親造

  唐三藏法師玄奘奉詔譯

  分别業品第四之五

  如是已辯十業道相.依何義名業道。頌曰.

  此中三唯道.  七業亦道故。

  論曰.十業道中後三唯道.業之道故立業道名.彼相應思說名爲業.彼轉故轉彼行

  故行.如彼勢力而造作故。前七是業身語業故.亦業之道思所遊故.由能等起身語

  業思託身語業爲境轉故.業業之道立業道名.故於此中言業道者具顯業道業業

  道義.雖不同類而一爲餘.於世典中俱極成故.離殺等七無貪等三立業道名.類此

  應釋。此加行後起何緣非業道。爲此依此彼方轉故.又前說此攝麤品故.又若由此

  ********************

  有減有增令[一]內外物有增有減立爲業道.異此不然。譬喻論師執貪瞋等卽是意業.

  依何義釋彼名業道。應問彼師.然亦可言彼是意業.惡趣道故立業道名.或互相乘.

  皆名業道。如是所說十惡業道皆與善法現起相違諸斷善根由何業道.斷續善相

  差别云何。頌曰.

  唯邪見斷善.    所斷欲生得. 撥因果.一切.  漸斷.[二]二俱捨.

  [三]人三洲男女.  見行斷非得. 續善疑有見.   頓現除逆者。

  論曰.惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾.何緣本論中說.云何上品諸不

  善根.謂諸不善根能斷善根者.或離欲位最初所除。由不善根能引邪見.故邪見事

  推在彼根.如火燒村火由賊起.故世間說被賊燒村。何等善根爲此所[四]斷。謂唯欲界

  生得善根.色無色善先不成故。施設足論當云何通.如彼論言唯由此量是人已斷

  三界善根。依上善根得更遠說.令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根

  注:

  [一]婆沙所居名外.夀等名內.

  [二]三本缺此語.

  [三]三本云人中.無三洲一語.

  [四]三本次牒頌文所斷欲生得句.

  ********************

  先已退故。緣何邪見能斷善根。謂定撥無因果邪見.撥無因者謂定撥無妙行惡行.

  撥無果者謂定撥無彼果異熟。有餘師說.此二邪見猶如無間解脫道别。有餘師說

  斷善邪見唯緣有漏非無漏緣.唯自界緣不緣他界.由彼唯作相應隨眠境不隨增

  勢力劣[一]故。如是說者.通一切緣.隨因亦增.有強力故。有餘師說.九品善根由一刹那

  邪見頓斷.如見道斷見所斷[二]惑。如是說者漸斷善根.謂九品善根由九品邪見逆順

  相對漸次而斷.如修道斷修所斷惑.卽下下邪見能斷上上善根.乃至下下善根上

  上邪見所斷.若作是說符本論文.如本論言.云何名微俱行善根.謂斷善根時最後

  所捨者.由捨彼故名斷善根。若爾彼文何理復說云何上品諸不善根.謂諸不善根

  能斷善根者。彼依究竟密說此言.由此善根斷無餘故.謂若猶有一品善根餘品善

  根因斯可起未可說彼名斷善根.斷究竟時方名斷善.故唯說上品名能斷善根。有

  餘師言斷九品善終無中出.如見道中。如是說者通出不出。有餘師說先捨律儀後

  注:

  [一]梵藏本次牒頌文一切句.陳本連下漸斷句並牒.

  [二]梵藏本次牒頌文漸斷句.

  ********************

  斷善根.[一]未易捨故。如是說者.若彼律儀是此品心所等起果.此品心斷捨彼律儀.以

  果與因品類同故。爲在何處能斷善[二]根。人趣三洲.非在惡趣亦非天趣.所以者何.以

  惡趣中染不染慧不堅牢故.以天趣中現見善惡諸業果故.言三洲者除北俱盧.彼

  無極惡阿世耶故。有餘師說唯贍部洲。若爾.便違本論所說.如本論說贍部洲人極

  少成八根.東西洲亦爾。如是斷善依何類[三]身。唯男女身.志意定故。有餘師說.亦非女

  身.欲勤慧等皆昧鈍故。若爾.便違本論所說.如本論說.若成女根定成八根.男根亦

  爾。爲何行者能斷善根。唯見行人.非愛行者.諸愛行者惡阿世耶極躁動故.諸見行

  者惡阿世耶極堅深故.由斯理趣非扇搋等能斷善根愛行類故.又此類人如惡趣

  故。此善根斷其體是何。善斷應知非得爲體.以斷善位善得不生.非得續生替善根

  得.非得生位名斷善根.故斷善根非得爲體。善根斷已由何復續。由疑有見.謂因果

  中有時生疑此或應有.或生正見定有非無.爾時善根得還續起.善得起故名續善

  注:

  [一]三本缺此句.

  [二]三本牒頌人句.

  [三]三本次牒頌文男女句.

  ********************

  根。有餘師言九品漸續。如是說者.頓續善根.然後後時漸漸現起.如頓除病氣力漸

  增。於現身中能續善[一]不。亦有能續.除造逆人.經依彼人作如是說.彼定於現法不能

  續善根.彼人定從地獄將歿或卽於彼將受生時能續善根.非餘位故。言將生位.謂

  中有中.將歿時言.謂彼將死.若由因力彼斷善根將死時續.若由緣力彼斷善根將

  生時續.由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞斷善根者是人現世能續善根.若

  意樂壞加行亦壞斷善根者要身壞後方續善根.見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根

  者應知亦爾。有斷善根非墮邪定應作四句.第一句者謂布剌拏等.第二句者謂未

  生怨等.第三句者謂天授等.第四句者謂除前相。[二]已乘義便辯斷善根.今應復明本

  業道義.所說善惡二業道中有幾並生與思俱轉。頌曰.

  業道思俱轉.  不善一至八. 善總開至十.  别遮一八五。

  論曰.於諸業道思俱轉中.且不善與思從一唯至八。一俱轉者.謂離所餘.貪等三中

  注:

  [一]三本次牒頌文頓現除逆者句.

  [二]陳本卷第十三.

  ********************

  隨一現起.若先加行造惡色業.不染心時隨一究[一]竟。二俱轉者.謂瞋心時究竟殺業.

  若起貪位成不與取或欲邪行或雜穢[二]語。三俱轉者.謂以瞋心於屬他生俱時殺盜.

  若爾.所說偷盜業道由貪究竟理應不成。依不異心所作究竟.故作如是決判應知.

  若先加行造惡色業.貪等起時隨二究竟。四俱轉者.謂欲壞他說虚誑言或麤惡語

  意業道一語業道三.若先加行造惡色業.貪等現前隨三究竟.如是五六七皆如理

  應知。八俱轉者.謂先加行造作所餘六惡色業.自行邪欲俱時究竟.後三業道自力

  現前必不俱行.故無九十。如是已說不善業道與思俱轉數有不[三]同.善業道與思總

  開容至[四]十.則據顯相遮一八五。二俱轉者.謂善五識及依無色盡無生智現在前時

  無散善七。三俱轉者.謂與正見相應意識現在前時無七色善。四俱轉者.謂惡無記

  心現在前位得近住近事勤策律儀。六俱轉者.謂善五識現在前時得上三戒。七俱

  轉者.謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒.或惡無記心現前時得苾

  注:

  [一]正理四十二.加行造惡色業色言太增.無色無容先加行造不染心起業道方成須簡别故.唯不染心言不減.以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業道成故.

  [二]正理四十二.若自究竟卽應於殺無勞說瞋.貪成雜穢言減容三成故.

  [三]三本次牒頌文善總開至十句.

  [四]三本次牒頌文别遮一八五句.

  ********************

  芻戒。九俱轉者.謂善五識現在前時得苾芻戒.或依無色盡無生智現在前時得苾

  芻戒.或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者.謂善意識無隨轉色正見

  相應現在前時得苾芻戒.或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。别據顯相所遮

  如是.通據隱顯則無所遮.謂離律儀有一八五。一俱轉者.謂惡無記心現在前時得

  一支遠離。五俱轉者.謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得[一]二支等。八俱轉者.

  謂此意識現在前時得五支等。善惡業道於何界趣處.幾唯成就.幾亦通現行。頌曰.

  不善地獄中.  麤雜瞋通二. 貪邪見成就.  北洲成後三.

  雜語通現成.  餘欲十通二. 善於一切處.  後三通現成.

  無色無想天.  前七唯成就. 餘處通成現.  除地獄北洲。

  論曰.且於不善十業道中那落迦中三通二種. 爲麤惡語雜穢語瞋三種皆通現行

  成就.由相罵故有麤惡語.由悲叫故有雜穢語.身心麤強[忄*龍]悷不調由互相憎故有

  注:

  [一]原刻作一.今依麗刻及藏本改.

  ********************

  瞋恚.貪及邪見成而不行.無可愛境故.現見業果故.業盡死故無殺業道.無攝財物

  及女人故無不與取及欲邪行.以無用故無虚誑語.卽由此故及常離故無離間語。

  北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行.不攝我所故.身心柔愞故.無惱害事故.無

  惡意樂[一]故.唯雜穢語通現及成.由彼有時染心歌詠.無惡意樂故.彼無殺生等.夀量

  定故.無攝財物及女人故.身心愞故及無用故.隨其所應。彼人云何行非梵行。謂彼

  男女互起染時.執手相牽.往詣樹下.樹枝垂覆.知是應行.樹不垂枝並愧而别。除前

  地獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二.謂於欲界天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通

  成現.然有差别.謂天鬼傍生前七業道唯有處中攝無不律儀.人三洲中二種俱有.

  雖諸天眾無有殺天而或有時殺害餘趣。有餘師說.天亦殺天.斬首截腰其命方斷。

  已說不[二]善.善業道中無貪等三.於三界五趣皆通二種.謂成就現[三]行。身語七支.無色

  無想但容成就必不現行.謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀.無想有情必成

  注:

  [一]三本次牒頌文雑語通現成句.

  [二]三本次牒頌文善於一切處後三通現成二句.

  [三]三本次牒頌文無色無想天前七唯成就二句.

  ********************

  過未第四靜慮靜慮律儀.然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀生無色時成彼

  過去.若未來世依五地身無漏律儀皆得成[一]就。餘界趣處除地獄北洲七善皆通現

  行及成就.然有差别.謂鬼傍生有離律儀處中業道.若於色界唯有律儀.三洲欲天

  皆俱二種。不善善業道所得果云何。頌曰.

  皆能招異熟. 等流增上果. 此令他受苦.  斷命壞威故。

  論曰.且先分别十惡業道各招三果.其三者何.異熟等流增上别故.謂於十種若習

  若修若多所作.由此力故生那落迦是異熟果.從彼出已來生此間人同分中受等

  流果.謂殺生者夀量短促.不與取者資財乏匱.欲邪行者妻不貞良.虚誑語者多遭

  誹謗.離間語者親友乖穆.麤惡語者恆聞惡聲.雜穢語者言不威肅.貪者貪盛.瞋者

  瞋增.邪見者增癡彼品癡增故.是名業道等流果别。人中短夀亦善業果.如何可說

  是殺等流。不言人夀卽殺業果.但言由殺人夀量短.應知殺業與人命根作障礙因

  注:

  [一]正理四十二.二處皆無現起義者無色唯有四藴性故.無想無心定故律儀必托大種定心故.三本次牒頌文餘處通成現除地獄北洲二句.

  ********************

  令不久[一]住。此十所得增上果者.謂外所有諸資生具.由殺生故光澤鮮少.不與取故

  多遭霜雹.欲邪行故多諸塵埃.虚誑語故多諸臭穢.離間語故所居險曲.麤惡語故

  田多荊棘磽确鹹鹵稼穡匪宜.雜穢語故時候變改.貪故果少.瞋故果辣.由邪見故

  果少或無.是名業道增上果别。爲一殺業先感那落迦異熟果已.復令人趣夀量短

  促.[二]爲更有餘。[三]有餘師言.卽一殺業先感彼異熟後感此等流。有餘復言.二果因别.先

  謂加行後謂根本.雖復總說一殺生言.而實通收根本眷屬。此中所說等流果言.非

  越異熟及增上果.據少相似假說等流。此十何緣各招三果。且初殺業於殺他位令

  他受苦斷命失威.謂殺生時令他受苦故墮於地獄受苦異熟果.斷他命故來生人

  中受命短促爲等流果.壞他威故感諸外物鮮少光澤爲增上果.餘惡業道如理應

  思。由此應準知善業道三果.謂離殺等若習若修若多所作由此力故生於天中受

  異熟果.從彼歿已來生此間人同分中受等流果.謂離殺者得夀命長.餘上相違如

  注:

  [一]正理四十二.欲界不善增上力能伏善.故殺業增上力能令善所招夀使短.故短壽是殺業近增上果.是殺業所引等流.

  [二]此句依麗刻及藏本加.

  [三]原刻此上有更字.今依麗刻刪.

  ********************

  理應說。又契經說八邪支中分色業爲三.謂邪語業命.離邪語業邪命是何。雖離彼

  無而别說者.頌曰.

  貪生身語業.  邪命難除故. 執命資貪生.  違經故非理。

  論曰.瞋癡所生語身二業如次名爲邪語邪業.從貪所生身語二業以難除故别立

  邪命.謂貪能奪諸有情心彼所起業難可禁護. 爲於正命令殷重修故佛離前别說

  爲一.如有頌曰.俗邪見難除由恆執異見道邪命難護由資具屬[一]他。有餘師執緣命

  資具貪欲所生身語二業方名邪命.非餘貪生.所以者何. 爲自戲樂作歌舞等非資

  命故。此違經故理定不然.戒藴經中觀象鬬等世尊亦立在邪命中.邪受外境虚延

  命故.正語業命翻此應知。如前所言果有五種此中何業有幾果耶。頌曰.

  斷道有漏業.  具足有五果. 無漏業有四.  [二]謂唯除異熟.

  餘有漏善惡.  [三]亦四除離繫.

  注:

  [一]陳本藏本次牒頌文執命資貪生違經故非理二句.

  [二]二本缺此句.

  [三]同上.

  ********************

  餘無漏無記.  三除前所除。

  論曰.道能證斷及能斷惑得斷道名卽無間道.此道有二種謂有漏無漏.有漏道業

  具有五果.異熟果者.謂自地中斷道所招可愛異熟.等流果者.謂自地中後等若增

  諸相似法.離繫果者.謂此道力斷惑所證擇滅無爲.士用果者.謂道所牽俱有解脫

  所修及斷.增上果者.謂離自性餘有爲法唯除前[一]生。卽斷道中無漏道業唯有四果.

  謂除異熟.餘有漏善及不善業亦有四果.謂除離繫.異前斷道故說爲餘.次後餘言

  例此應[二]釋。謂餘無漏及無記業唯有三果.除前所除.謂除前所除異熟及離繫。已總

  分别諸業有果.次辯異門業有果相.於中先辯善等三業.頌曰.

  善等於善等.  初有四二三.   

  [三]中有[四]二三四.  後二三[五]三果。 

  論曰.最後所說皆如次言.顯隨所應遍前門義.且善不善無記三業.一一爲因如其

  注:

  [一]正理四十三.斷亦應是道增上果.道增上力能證彼故.二本次牒頌文無漏業有四句.

  [二]三本次牒頌餘無漏無記三除前所除二句.

  [三]三本此下作一頌云.不善於善等.如次二三四.無記於善等.彼等二三三.今譯文略.

  [四]原刻作一.今依麗刻及藏本改.

  [五]原刻作二.今依麗刻及藏本改.

  ********************

  次第對善不善無記三法辯有果數.後例應知。謂初善業以善法爲四果除異熟.以

  不善爲二果謂士用及增上.以無記爲三果除等流及離[一]繫。中不善業.以善法爲二

  果.謂士用及增上.以不善爲三果.除異熟及離繫.以無記爲四果.除離繫.等流云何.

  謂遍行不善及見苦所斷餘不善業.以有身見邊執見品諸無記法爲等流[二]故。後無

  記業.以善法爲二果謂士用及增上.以不善爲三果除異熟及離繫.等流云何.謂有

  身見邊執見品諸無記業.以諸不善爲等流故.以無記爲三果.除異熟及離繫。已辯

  三性當辯三世.頌曰.

  過於三各四.  現於未亦爾. 現於現二果.  未於未果三。

  論曰.過去現在未來三業一一爲因如其所應以過去等爲果别者。謂過去業以三

  世法各爲四果.唯除離[三]繫。現在業以未來爲四果如前[四]說.以現在爲二果謂士用及

  增[五]上。未來業以未來爲三果除等流及離繫。不說後業有前果者.前法定非後業果

  注:

  [一] 三本次牒頌文中有二三四句.(原作二句.)

  [二]三本次牒頌文後二三三果句.(原作二句.)

  [三]三本次牒頌文現於未亦爾句.

  [四]陳本藏本次牒現於現二果句.

  [五]二本次牒未於未果二句.

  ********************

  故。已辯三世當辯諸地.頌曰.

  同地有四果.  異地二或三。

  論曰.於諸地中隨何地業以同地法爲四果.除離繫.若是有漏.以異地法爲二果.謂

  士用及增上.若是無漏.以異地法爲三果.除異熟及離繫.不墮界故.不遮等流。已辯

  諸地當辯學等.頌曰.

  學於三各三.  

  無學一三二. 非學非無學.  有二二五果。

  論曰.學無學非學非無學三業一一爲因如其次第各以三法爲果别者。謂學業.以

  學法爲三果除異熟及離繫.以無學法爲三亦爾.以非二爲三果除異熟及等[一]流。無

  學業.以學法爲一果謂增上.以無學爲三果除異熟及離繫.以非二爲二果謂士用

  及增[二]上。非二業.以學法爲二果謂士用及增上.以無學法爲二亦爾.以非二爲五果。

  注:

  [一]陳本藏本次牒頌文無學一三二句.(原作二句.)

  (二)二本次牒頌文非學非無學有二二五果二句.

  ********************

  已辯學等當辯見所斷等.頌曰.

  [一]見所斷業等.  一一各於三.  初有三四一.  中二四三果.

  後有一二四.     皆如次應知。

  論曰.見所斷修所斷非所斷三業一一爲因如其次第各以三法爲果别者。初見所

  斷業.以見所斷法爲三果除異熟及離繫.以修所斷法爲四果除離繫.以非所斷法

  爲一果謂增[二]上。中修所斷業.以見所斷法爲二果謂士用及增上.以修所斷法爲四

  果除離繫.以非所斷法爲三果除異熟及等[三]流。後非所斷業.以見所斷法爲一果謂

  增上.以修所斷法爲二果謂士用及增上.以非所斷法爲四果除異熟。皆如次者.隨

  其所應遍上諸門.略法應爾。因辯諸業.應復問言如本論中所說三業謂應作業不

  應作業及非應作非不應作業其相云何。頌曰.

  染業不應作.  有說亦壞軌.  [四]應作業翻此.  俱相違第三。

  注:

  [一] 陳本藏本此下三句併作半頌.

  [二] 二本次牒頌文中二四三果句.(原作二句.)

  [三]二本次牒頌文後有一二四皆如次應知二句.

  (四)二本均缺此下二句.

  ********************

  論曰.有說染業名不應作.以從非理作意所生。有餘師言.諸壞軌則身語意業亦不

  應作.謂諸所有應如是行.應如是住.應如是說.應如是著衣.應如是食等.若不如是.

  名不應作.由彼不合世俗禮儀。與此相翻名應作業。有說善業名爲應作.以從如理

  作意所生。有餘師言.諸合軌則身語意業亦名應作。俱違前二名爲第三。隨其所應

  二說差别。爲由一業但引一生. 爲引多生.又爲一生但一業引. 爲多業引。頌曰.

  一業引一生. 多業能圓滿。

  論曰.依我所宗應作是說.但由一業唯引一生.此一生言.顯一同分.以得同分方說

  名生。若爾.何緣尊者無滅自言.我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟.便得七返

  生三十三天.七生人中爲轉輪聖帝最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂。彼由

  一業感一生中大貴多財及宿生智.乘斯更造感餘生福.如是展轉至最後身生富

  貴家得究竟果.顯由初力故作是言.譬如有人持一金錢展轉貿易得千金錢.唱如

  ********************

  是言我本由有一金錢故獲大富樂。復有說者.彼於昔時一施食爲依.起多勝思願.

  有感天上有感人中.刹那不同熟有先後.故非一業能引多生亦無一生多業所引.

  勿眾同分分分差别。雖但一業引一同分.而彼圓滿許由多業.譬如畫師.先以一色

  圖其形狀.後填眾彩.是故雖有同稟人身.而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴.

  或有於前多缺減者。非唯業力能引滿生.一切不善善有漏法有異熟故皆容引滿.

  以業勝故但標業名.然於其中業俱有者.能引能滿隨業勝故.若不與業爲俱有者.

  能滿非引勢力劣故。如是二類其體是何。頌曰.

  二無心定得.  不能引餘通。

  論曰.二無心定雖有異熟.而無勢力引眾同分.以與諸業非俱有故.得亦無力引眾

  同分.以與諸業非一果故.所餘一劫皆通引滿。薄伽梵說重障有三.謂業障.煩惱障.

  異熟障.如是三障其體是何。頌曰.

  ********************

  三障無間業.  及數行煩惱. 幷一切惡[一]趣.  北洲無想天。

  論曰.言無間業者.謂五無間業.其五者何.一者害母.二者害父.三者害阿羅漢.四者

  破和合僧.五者惡心出佛身血.如是五種名爲業障。煩惱有二.一者數行謂恆起煩

  惱.二者猛利謂上品煩惱.應知此中唯數行者名煩惱障.如扇搋等煩惱數行難可

  伏除.故說爲障.上品煩惱雖復猛利.非恆起故易可伏除.於下品中數行煩惱雖非

  猛利而難伏除.由彼恆行難得便故.謂從下品爲緣生中.中品爲緣復生上品.令伏

  除道無便得生故.煩惱中隨品上下但數行者名煩惱障。全三惡趣.人趣北洲.及無

  想天.名異熟障。此障何法。謂障聖道及障聖道加行善根。又業障中理亦應說餘決

  定業.謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第八有等.然若有業由五因緣易見

  易知.此中偏說.謂[二]處趣生果及補特伽羅.於諸業中唯五無間具此五種易見易知.

  餘業不然.故此不說.餘障廢立如應當知。此三障中煩惱與業二障皆重.以有此者

  注:

  [一]原刻作業.今依麗刻及藏本改.

  [二]正理四十三.處以母等爲起處故.趣以地獄爲所趣故.生謂無閒生感果故.果謂能招非愛果故.補特伽羅謂依行重惑補特伽羅共了此人能害母等.

  ********************

  第二生內亦不可治。毗婆沙師作如是釋.由前能引後.故後輕於前。此無間名爲目

  何義。約異熟果決定.更無餘業餘生能爲間隔.故此唯目無間隔義。或造此業補特

  伽羅從此命終定墮地獄中無間隔故名無間.彼有無間得無間名.與無間法合故

  名無間.如與沙門合故名沙門。三障應知何[一]趣中有。頌曰.

  三洲有無間.  非餘扇搋等. 少恩少羞恥.  餘障通五趣。

  論曰.且無間業唯人三洲非北俱盧餘趣餘界.於三洲內唯女及男造無間業.非扇

  搋等.所以者何.卽前所說彼無斷善不律儀因.卽是此中無逆所以。又彼父母及彼

  己身如次少恩少羞恥故.謂彼父母於彼少恩爲彼缺身增上緣故.又由於彼少愛

  念故彼於父母慚愧心微.以無現前增上慚愧可言壞故觸無間罪。由此已釋鬼及

  傍生雖害母等而非無間.然大德說若覺分明亦成無間.如聰慧馬。若有人害非人

  父母不成逆罪.心境劣故。已辯業障唯人三洲.餘障應知五趣皆有.然於人趣唯北

  注:

  [一]原刻作處.今依麗刻改.藏本作界.

  ********************

  俱盧.在天趣中唯無想處。

  阿毗達磨俱舍論卷第十七

  ********************

图书目录

藏要第一輯叙 1/416 大般若經第二分校勘說明 2/416 大般若波羅蜜多經卷第四百二 3/416 大般若波羅蜜多經卷第四百三 4/416 大般若波羅蜜多經卷第四百四 5/416 大般若波羅蜜多經卷第四百五 6/416 大般若波羅蜜多經卷第四百一 7/416 大般若經第二分品目舍利子般若四品 8/416 大般若經十六分總 9/416 大般若經第二分方便般若方便般若二十品 10/416 大般若經第二分方便般若校勘說明 11/416 大般若波羅蜜多經卷第四百五十九 12/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十 13/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十一 14/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十二 15/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十三 16/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十四 17/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十五 18/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十六 19/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十七 20/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十八 21/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十九 22/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十 23/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十一 24/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十二 25/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十三 26/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十四 27/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十五 28/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十六 29/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十七 30/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十八 31/416 大般若經第二會序 32/416 大般若經第五分品目 33/416 大般若經第五分校勘說明 34/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十六 35/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十七 36/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十八 37/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十九 38/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十 39/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十一 40/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十二 41/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十三 42/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十四 43/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十五 44/416 大般若經第五會序 45/416 華嚴經十地品校勘說明 46/416 大方廣佛華嚴經卷第三十四 47/416 大方廣佛華嚴經卷第三十五 48/416 大方廣佛華嚴經卷第三十六 49/416 大方廣佛華嚴經卷第三十七 50/416 大方廣佛華嚴經卷第三十八 51/416 大方廣佛華嚴經卷第三十九 52/416 楞伽阿跋多羅寶經校勘說明 53/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第一 54/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第二 55/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第三 56/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第四 57/416 大般涅槃經迦葉品校勘說明 58/416 大般涅槃經卷第三十三 59/416 大般涅槃經卷第三十四 60/416 大般涅槃經卷第三十五 61/416 大般涅槃經卷第三十六 62/416 大般涅槃經卷第三十七 63/416 大般涅槃經卷第三十八 64/416 解深密經校勘說明 65/416 解深密經品目 66/416 解深密經卷第一 67/416 解深密經卷第二 68/416 解深密經卷第三 69/416 解深密經卷第四 70/416 解深密經卷第五 71/416 大菩薩藏經校勘說明 72/416 大菩薩藏經卷第十六 73/416 大菩薩藏經卷第十七 74/416 大菩薩藏經卷第十八 75/416 大菩薩藏經卷第十九 76/416 勝鬘師子吼經校勘說明 77/416 勝鬘師子吼一乘大方便方廣經 78/416 大寶積經無量夀會校勘說明 79/416 大寶積經卷第十七 80/416 大寶積經卷第十八 81/416 妙法蓮華經校勘說明 82/416 妙法蓮華經卷第一 83/416 妙法蓮華經卷第二 84/416 妙法蓮華經卷第三 85/416 妙法蓮華經卷第四 86/416 妙法蓮華經卷第五 87/416 妙法蓮華經卷第六 88/416 妙法蓮華經卷第七 89/416 妙法蓮華經後序 90/416 雜阿含經緣起誦校勘說明 91/416 雜阿含經卷第十一 92/416 雜阿含經卷第十二 93/416 附錄瑜伽師地論卷第九十三 94/416 附錄瑜伽師地論卷第九十四 95/416 菩薩戒本羯磨校勘說明 96/416 菩薩戒羯磨文 97/416 菩薩戒本 98/416 菩薩戒本序 99/416 十誦比丘戒本羯磨校勘說明 100/416 十誦羯磨比丘要用 101/416 十誦比丘戒本 102/416 附錄十誦比丘衆學法三本類勘表 103/416 善見律毗婆沙校勘說明 104/416 善見律毗婆沙卷第一 105/416 善見律毗婆沙卷第二 106/416 善見律毗婆沙卷第三 107/416 中論校勘說明 108/416 中論品目 109/416 中論卷第一 110/416 中論卷第二 111/416 中論卷第三 112/416 中論卷第四 113/416 辯中邊論校勘說明 114/416 辯中邊論品目 115/416 辯中邊論卷第一 116/416 辯中邊論卷第二 117/416 辯中邊論卷第三 118/416 攝大乘論本校勘說明 119/416 攝大乘論本品目 120/416 攝大乘論本卷第一 121/416 攝大乘論本卷第二 122/416 攝大乘論本卷第三 123/416 大智度論校勘說明 124/416 大智度論初品品目 125/416 大智度論卷第一 126/416 大智度論卷第二 127/416 大智度論卷第三 128/416 大智度論卷第四 129/416 大智度論卷第五 130/416 大智度論卷第六 131/416 大智度論卷第七 132/416 大智度論卷第八 133/416 大智度論卷第九 134/416 大智度論卷第十 135/416 大智度論卷第十一 136/416 大智度論卷第十二 137/416 大智度論卷第十三 138/416 大智度論卷第十四 139/416 大智度論卷第十五 140/416 大智度論卷第十六 141/416 大智度論卷第十七 142/416 大智度論卷第十八 143/416 大智度論卷第十九 144/416 大智度論卷第二十 145/416 大智度論卷第二十一 146/416 大智度論卷第二十二 147/416 大智度論卷第二十三 148/416 大智度論卷第二十四 149/416 大智度論卷第二十五 150/416 藏要第二輯敘 151/416 藏要第二輯校例 152/416 佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經卷上 153/416 佛説佛母寶德藏般若波羅蜜經卷中 154/416 佛説佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下 155/416 能斷金剛般若波羅蜜多經 156/416 大方廣佛華嚴經 157/416 華嚴經十回向品 158/416 大方廣佛華嚴經卷第二十三 159/416 大方廣佛華嚴經卷第二十四 160/416 大方廣佛華嚴經卷第二十五 161/416 大方廣佛華嚴經卷第二十六 162/416 大方廣佛華嚴經卷第二十七 163/416 大方廣佛華嚴經卷第二十八 164/416 大方廣佛華嚴經卷第二十九 165/416 大方廣佛華嚴經卷第三十 166/416 大方廣佛華嚴經卷第三十一 167/416 大方廣佛華嚴經卷第三十二 168/416 大方廣佛華嚴經第三十三 169/416 大涅槃經師子吼品 170/416 大般涅槃經卷第二十七 171/416 大般涅槃經卷第二十八 172/416 大般涅槃經卷第二十九 173/416 大般涅槃經卷第三十 174/416 大般涅槃經卷第三十一 175/416 大般涅槃經卷第三十二 176/416 無盡意菩薩經〈不分品〉 177/416 無盡意菩薩經卷第一 178/416 無盡意菩薩經卷第二 179/416 無盡意菩薩經卷第三 180/416 無盡意菩薩經卷第四 181/416 維摩詰所說經品目 182/416 維摩詰所說經卷上 183/416 維摩詰所說經卷中 184/416 維摩詰所說經卷下 185/416 佛說長阿含經卷第一 186/416 佛說長阿含經卷第二 187/416 佛說長阿含經卷第三 188/416 佛說長阿含經卷第四 189/416 佛說長阿含經卷第五 190/416 法句經卷上 191/416 法句經卷下 192/416 四分戒本〈曇無德出〉 193/416 附錄四分巴利二本衆學法對照表 194/416 彌沙塞五分戒本 195/416 解脫戒經〈出迦葉毗部〉 196/416 根本說一切有部戒經 197/416 附錄淨譯藏譯二本衆學法對勘表 198/416 摩訶僧祇律大比丘戒本 199/416 根本薩婆多部律攝卷第一 200/416 根本薩婆多部律攝卷第二 201/416 根本薩婆多部律攝卷第三 202/416 根本薩婆多部律攝卷第四 203/416 根本薩婆多部律攝卷第五 204/416 根本薩婆多部律攝卷第六 205/416 根本薩婆多部律攝卷第七 206/416 根本薩婆多部律攝卷第八 207/416 根本薩婆多部律攝卷第九 208/416 根本薩婆多部律攝卷第十 209/416 根本薩婆多部律攝卷第十一 210/416 根本薩婆多部律攝卷第十二 211/416 根本薩婆多部律攝卷第十三 212/416 根本薩婆多部律攝卷第十四 213/416 十二門論 214/416 百論卷上 215/416 百論卷下 216/416 廣百論本 217/416 附錄教誡弟子品釋〈原出大乘廣百論釋論卷第十護法菩薩造唐玄奘法師譯〉 218/416 大乘中觀釋論卷第一 219/416 大乘中觀釋論卷第二 220/416 大乘中觀釋論卷第三 221/416 大乘中觀釋論卷第四 222/416 大乘中觀釋論卷第五 223/416 大乘中觀釋論卷第六 224/416 大乘中觀釋論卷第七 225/416 大乘中觀釋論卷第八 226/416 大乘中觀釋論卷第九 227/416 大乘中觀釋論卷第十 228/416 究竟一乘寶性論卷第一 229/416 究竟一乘寶性論卷第二 230/416 究竟一乘寶性論卷第三 231/416 究竟一乘寶性論卷第四 232/416 究竟一乘寶性論卷第五 233/416 瑜伽師地論卷第五十一 234/416 瑜伽師地論卷第五十二 235/416 瑜伽師地論卷第五十三 236/416 瑜伽師地論卷第五十四 237/416 瑜伽師地論卷第五十五 238/416 瑜伽師地論卷第五十六 239/416 瑜伽師地論卷第五十七 240/416 大乘莊嚴經論卷第一 241/416 大乘莊嚴經論卷第二 242/416 大乘莊嚴經論卷第三 243/416 大乘莊嚴經論卷第四 244/416 大乘莊嚴經論卷第五 245/416 大乘莊嚴經論卷第六 246/416 大乘莊嚴經論卷第七 247/416 大乘莊嚴經論卷第八 248/416 大乘莊嚴經論卷第九 249/416 大乘莊嚴經論卷第十 250/416 大乘莊嚴經論卷第十一 251/416 大乘莊嚴經論卷第十二 252/416 大乘莊嚴經論卷第十三 253/416 觀所緣論釋 254/416 佛地經論卷第一 255/416 佛地經論卷第二 256/416 佛地經論卷第三 257/416 佛地經論卷第四 258/416 佛地經論卷第五 259/416 佛地經論卷第六 260/416 佛地經論卷第七 261/416 因明入正理論 262/416 菩提行經卷第一 263/416 菩提行經卷第二 264/416 菩提行經卷第三 265/416 菩提行經卷第四 266/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 267/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 268/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 269/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 270/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 271/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 272/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 273/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 274/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 275/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 276/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 277/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 278/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 279/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 280/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 281/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 282/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 283/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 284/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 285/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 286/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 287/416 大般若波羅蜜多經第十六般若波羅蜜多分 288/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十三 289/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十四 290/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十五 291/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十六 292/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十七 293/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十八 294/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十九 295/416 大般若波羅蜜多經卷第六百 296/416 華嚴行位七品讀 297/416 淨行品第十一 298/416 梵行品第十六 299/416 十住品第十五 300/416 十無盡藏品第二十二 301/416 十忍品第二十九 302/416 普賢行品第三十六 303/416 十行品第二十一 304/416 佛說首楞嚴三昧經卷上 305/416 佛說首楞嚴三昧經卷中 306/416 佛說首楞嚴三昧經卷下 307/416 大寶積經普明菩薩會 308/416 附錄一   晉譯經文勝解勝利段 309/416 附錄二   瑜伽菩薩地決擇釋〈原出唐玄奘譯瑜伽師地論卷第七十九及八七〉 310/416 大般涅槃經正法分品目 311/416 大般涅槃經卷第三 312/416 大般涅槃經卷第四 313/416 大般涅槃經卷第五 314/416 大般涅槃經卷第六 315/416 大般涅槃經卷第七 316/416 大般涅槃經卷第八 317/416 大般涅槃經卷第九 318/416 大般涅槃經卷第十 319/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第一 320/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第二 321/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第三 322/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第四 323/416 合部金光明經品目 324/416 合部金光明經卷第一 325/416 合部金光明經卷第二 326/416 合部金光明經卷第三 327/416 合部金光明經卷第四 328/416 佛說義足經卷上 329/416 佛說義足經卷下 330/416 大乘密嚴經品目 331/416 大乘密嚴經科文 332/416 大乘密嚴經卷上 333/416 大乘密嚴經卷中 334/416 大乘密嚴經卷下 335/416 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 336/416 中阿含經卷第四十九 337/416 中阿含經卷第五十 338/416 根本說一切有部百一羯磨卷第一 339/416 根本說一切有部百一羯磨卷第二 340/416 根本說一切有部百一羯磨卷第三 341/416 根本說一切有部百一羯磨卷第四 342/416 根本說一切有部百一羯磨卷第五 343/416 根本說一切有部百一羯磨卷第六〈此一卷是悔衆教罪法〉 344/416 根本說一切有部百一羯磨卷第七〈此卷首悔衆教罪之餘〉 345/416 根本說一切有部百一羯磨卷第八 346/416 根本說一切有部百一羯磨卷第九 347/416 根本說一切有部百一羯磨卷第十 348/416 附錄百一羯磨檢目 349/416 十住毗婆沙論卷第一 350/416 十住毗婆沙論卷第二 351/416 十住毗婆沙論卷第三 352/416 十住毗婆沙論卷第四 353/416 十住毗婆沙論卷第五 354/416 十住毗婆沙論卷第六 355/416 十住毗婆沙論卷第七 356/416 十住毗婆沙論卷第八 357/416 十住毗婆沙論卷第九 358/416 十住毗婆沙論卷第十 359/416 十住毗婆沙論卷第十一 360/416 十住毗婆沙論卷第十二 361/416 十住毗婆沙論卷第十三 362/416 十住毗婆沙論卷第十四 363/416 十住毗婆沙論卷第十五 364/416 菩提資糧論大科 365/416 菩提資糧論卷第一 366/416 菩提資糧論卷第二 367/416 菩提資糧論卷第三 368/416 菩提資糧論卷第四 369/416 菩提資糧論卷第五 370/416 菩提資糧論卷第六 371/416 無著菩薩本 世親菩薩釋 372/416 顯揚聖教論大科 373/416 顯揚聖教論卷第一 374/416 顯揚聖教論卷第二 375/416 顯揚聖教論卷第三 376/416 顯揚聖教論卷第四 377/416 顯揚聖教論卷第五 378/416 顯揚聖教論卷第六 379/416 顯揚聖教論卷第七 380/416 顯揚聖教論卷第八 381/416 顯揚聖教論卷第九 382/416 顯揚聖教論卷第十 383/416 顯揚聖教論卷第十一 384/416 顯揚聖教論卷第十二 385/416 顯揚聖教論卷第十三 386/416 顯揚聖教論卷第十四 387/416 顯揚聖教論卷第十五 388/416 顯揚聖教論卷第十六 389/416 顯揚聖教論卷第十七 390/416 顯揚聖教論卷第十八 391/416 顯揚聖教論卷第十九 392/416 顯揚聖教論卷第二十 393/416 大乘掌珍論科文 394/416 大乘掌珍論卷上 395/416 大乘掌珍論卷下 396/416 成唯識寶生論科目 397/416 成唯識寶生論卷第一〈一名二十唯識順釋論〉 398/416 成唯識寶生論卷第二〈一名二十唯識順釋論〉 399/416 成唯識寶生論卷第三〈一名二十唯識順釋論〉 400/416 成唯識寶生論卷第四〈一名二十唯識順釋論〉 401/416 成唯識寶生論卷第五〈一名二十唯識順釋論〉 402/416 舍利弗阿毗曇論卷第十三 403/416 舍利弗阿毗曇論卷第十四 404/416 三法度論卷上 405/416 三法度論卷中 406/416 三法度論卷下 407/416 解脫道論卷第一 408/416 解脫道論卷第二 409/416 解脫道論卷第三 410/416 解脫道論卷第四 411/416 解脫道論卷第五 412/416 解脫道論卷第六 413/416 解脫道論卷第七 414/416 解脫道論卷第八 415/416 解脫道論卷第九 416/416
上一章 书籍详情 目录 下一章