藏要

作者: 欧阳竟无 分类: 佛学宝典

解脫道論卷第九

  阿羅漢優波底沙造

  梁扶南三藏僧伽婆羅譯

  [一]五神通品第九

  爾時坐禪人如是已作定自在住於第四禪能起五神通.所謂身通天耳通他心智通

  宿命通天眼通。身通者變義.天耳者越人耳義.他心智者了他意義.宿命者憶前生義.

  天眼通者過人眼見。

  問幾種變阿誰修變.云何應起變。答.變有三種謂受持變作變意所作變。云何受持變.

  彼坐禪人以一成多以多成一以身增長乃至梵世此謂受持變。云何作變.彼坐禪人

  捨自性身現童子形或現龍形或現梵王形如是等此謂作變。云何意所作變.彼坐禪

  人從此身化作餘身隨意所造一切身分諸根具足此謂意所作變。復次變有七種.所

  注:

  [一]淨道論第十二品釋神境通.

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  謂智變定變聖變業果報所生變功德人變明術所造變方便變。問.云何智變。答.以現

  無常爲斷常想成智辯變.以阿羅漢道斷一切煩惱成智辯.此謂變智辯.如長老薄拘

  羅長老僧吉栗者長老部吼多波羅此謂變智辯。問.云何變定辯。答.以初禪斷諸蓋成

  變定辯.以非想非非想定斷無所有變定辯.長老舍利弗多長老先時婆長老昆檀若

  鬱多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷此謂變定辯。問.云何聖辯。答.若比丘樂於不耐當住

  非不耐想成住有非不耐想.若比丘樂於非非耐當住不耐想成住有不耐想.若比丘

  樂於非不耐及非非耐想當住非非耐想成住有非非耐想.若比丘樂不耐及非不耐

  離二句當住捨彼念現知成住有捨。問.云何於不耐住非不耐想。答.於不愛念處以慈

  令滿或以界取。問.云何於非不耐住不耐想。答.於愛念處以不淨令滿或以無常取。問.

  云何於不耐及非不耐住非不耐想。答.於不愛念及愛念處或以慈令滿或以界取。問.

  云何於非不耐及不耐住不耐想。答.於愛念及不愛念處或以不淨令滿或以無常取。

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  問.云何於不耐及非不耐離二句住捨念現知。答.此比丘以眼見色成不歡喜不憂成

  捨住念現知。如是於一切問.此謂聖辯。云何從業報生變。答.一切諸天一切諸鳥有人

  者有惡趣生者飛行虚空作變.此謂從業報生變。問.云何有功德人變。答.轉輪王樹提

  長者闍提長者瞿師羅長者.復說有五大功德人變.此謂有功德人變。問.云何明術所

  造變。答.持明術人讀誦明術能飛行虚空或現作象或變作馬或變作車或變作步現

  種種軍此謂明術所造變。問.云何方便變。答.以出離斷貪欲以羅漢道斷一切煩惱.如

  陶師等其業具足於是正方便生故一切事變.此謂方便變。問云何誰修變辯。答.於虚

  空爲九或於虚空爲五一切[一]入已作第四禪自在是其修變辯。復說色界第四禪以作

  勝故是其修變辯.復說四禪二自在是其修變辯。問云何當起變。答.此比丘修欲定勝

  行相應如意足精進定心定慧定亦如是.欲者欲樂作變.定者心不亂.彼坐禪人欲樂

  變變意修行定受持四種精進.未生惡不善法爲不生.已生惡不善法爲斷.未生善法

  注:

  [一]原刻此字作人.今依麗刻改.

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  爲生.已生善法爲增長爲不忘爲更起爲修滿.此謂勝行.成就者唯彼三法爲滿語言

  六分成就.如意足者爲得如意作道唯彼法如意足.復次是欲定勝行成就此謂如意

  足。爲得如意以初義修者.修彼法多修此謂修欲定勝行成就如意足。彼坐禪人如是

  現修.是其方便或退或住.彼以精進令起成精進定勝行成就如意足。若彼方便遲若

  退若驚怖.彼心遲作速相意.若心退作定心.若心驚怖作捨相.彼成心定勝行成就如

  意足。彼若無有煩惱心歡喜分别饒益不饒益修行諸法.是其修時復此法是不修時.

  彼成分别定勝行成就如意足。彼坐禪人修四如意足以作自在心.其身隨心其心成

  隨身.彼坐禪人於時安身於心安心於身.以由身心變以由心身變.以由身心受持以

  由心身受持.或樂想或輕想著於身於著成住。彼坐禪人如是現修成最輕其身成最

  軟最堪受持.如鐵丸爲火所燒隨意作物.如是以修心成身輕.以輕故入第四禪安詳

  念出.能分别虚空以智受持.如是此虚空此身當起以智受持.於虚空成起如風吹綿

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  縷。於是初坐禪人不當速遠行.何故.其來作觀當起怖畏.若有怖其禪成退.是故初坐

  禪人不當速遠行。以次第當行.最初以一尺.漸漸上以觀.復依彼相作精進一尋.以此

  方便次第隨其所樂當起。問.彼坐禪人於虚空或從禪退.彼從虚空轉當落地耶。答.不

  然.是從其先坐處起.若遠行退者還至先坐處.其見自身如先坐.有神通人是其止法。

  彼坐禪人如是次第作觀至受持自在作不一種變.以一成多.以多成一.或現徹過壁

  徹過墻徹過山身行無礙猶如虚空.於地或沒或出猶如在水.於水上行猶如行地.行

  於虚空猶如飛鳥.手摸日月如是大神通如是大力.身乃起至于梵世。以一成多者.以

  一令多或一百或一千或一萬等.以變入第四禪安詳出.次第以智受持我當多成多.

  如小路阿羅漢。以多成一者.欲轉多爲一.以智受持我當轉多成一.如長老小路阿羅

  漢。或現或不現徹過壁徹過墻徹過山行不障礙猶如虚空.彼坐禪人如是以心修行

  虚空一切入入第四禪安詳出.徹過壁徹過墻徹過山已轉成轉以智受持.此當成虚

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  空已成虚空.彼坐禪人於虚空徹過壁徹過墻徹過山行不障礙猶如虚空。或現者何

  義.開.或不現者何義.不開.彼坐禪人不開令開。徹過壁徹過墻徹過山行不障礙此何

  [一]義。於地令作出沒猶如在水.彼坐禪人如是以心修行水一切入入於第四禪安詳出.

  轉地作隔以智受持此當成水.彼坐禪人於地成出沒猶如性水.於水上行心不障礙

  猶如行地。彼坐禪人如是以心修行地一切入入第四禪安詳出.轉水作隔以智受持

  此當成地已成地.彼坐禪人於水行不障礙如行性地。行於虚空猶如飛鳥.於是三行

  步行風行心行.於是坐禪人得地一切入定於虚空受持道路以步行.若得風一切入

  定受持風如綿縷如風行.以心行令滿身心或樂想或輕想以著身身已輕以心行行

  如飛鳥。如是以心行行已手摸日月如是神通如是神力.彼坐禪人有禪人有神通得

  心自在.以如是修行心入第四禪安詳出手摸日月.以智受持此當成近手彼成近手.

  彼坐禪人或坐或臥以手摸捫日月。起身乃至梵世.彼坐禪人有神通得心自在樂行

  注:

  [一]下有缺文.

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  梵世.如是四如意足以如是修行心於遠受持近於近受持遠或多受持少或少受持

  多.以天眼見梵天色以天耳聞梵天聲以他心智知梵天心.彼坐禪人三行以二行行

  於梵世.是法於一切受持變。〈受持變已竟〉爾時坐禪人欲起變意.如是修四如意足以心

  得自在安身於心安心於身以由身安心以由心安身以由身受持心以由心受持身.

  或樂想或輕想著於身已著身.已著身已著成住。如是坐禪人現修其身成最[一]輭最輕

  堪受持.如鐵丸爲火所燒隨意作物.如是坐禪人已如是修行心成[二]輭堪受持令滿身

  心.彼坐禪人若樂除自形色作童子形.入第四禪安詳出.次第轉童子形已轉以智受

  持我當成童子形.如是作意成童子形。如是龍形鳳凰形夜叉形阿修羅形帝釋形梵

  形海形山形林形師子形虎形豹形象形馬形步軍形已轉以智受持.我當成步行軍

  如是作意成步行軍。問.受持變作變何差别。答.以受持變不捨形色受持.以作變捨形

  色.此謂差别。〈作變已竟〉爾時坐禪人欲起意所造變.如是心得自在修如意足入第四禪

  注:

  [一]原刻作輕.今依麗刻改.

  [二]原刻作次.今依麗刻改.

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  安詳出.於其身內作意猶如空瓶。彼坐禪人如是作意於空自身內隨其所樂爲變化.

  隨其轉已轉以智受持.隨其當成如是作意成隨相似.以此方便多作變化.作變化已

  成行。若坐禪人以所化身欲向梵世.於梵世前卽化自身如梵形隨意所造一切身分

  具足諸根不少.若神通人於此逍遙彼所化人亦復逍遙.若神通人於此若坐臥現出

  煙炎若問若答彼所化人亦坐亦臥亦出煙炎亦問亦答.是其神通所造變化彼所化

  人亦以隨作如是等。〈意所造變已竟〉云何散句.變所造色於至時分别是時彼不現.未至

  時分别於其間樂說彼受持成不現.若不作分别時念念不現。於化人無夀命根.所化

  飲食事變種智成九事.小事大事不可說事過去事未來事現在事內事外事內外事。

  〈散句已竟〉

  問天耳誰[一]起.云何當起。答.八一切入彼二一切入.於第四禪得自在.從自性耳起天耳

  界。復說云何色界於四禪得自在是其能起.復說於四禪亦起。問.云何當令起。答.初坐

  注:

  [一]此下淨道論第十三品釋神通.

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  禪人如是修四如意足.以心得自在入第四禪安詳出.次第依自性耳界若遠聲作意

  聲相或近聲作意聲相若大聲作意大聲相若細聲作意細聲相若東方聲作意聲相.

  如是於一切方。彼坐禪人如是以修行心清白以耳界清淨令心行增長.彼坐禪人以

  天耳界清淨過人耳聞兩聲所謂天聲人聲或遠或近。於是先師說.初坐禪人先聞於

  自身衆生聲.從此復聞身外衆生聲.從此復聞依所住處衆生聲.如是次第作意增長。

  復說初坐禪人不能如是先聞自身衆生聲.何以故.不能聞細聲.以自性耳非其境界。

  初坐禪人遠螺鼓等聲.彼聲依自性耳.以天耳智應作意[一]於聲相令起天耳智.或細聲

  或大聲或遠聲或近聲唯天耳應[二]取.於是初坐禪人不應作意於最可畏.何以故.於可

  愛聲應說欲愛.於可畏聲應說驚怖耳畏智.彼成三事.小事現在事外事。若失自性耳.

  天耳界亦失。於是得聲聞自在聞千世界聲.從彼緣覺最多.如來聞無數。〈天耳已竟〉

  問他心智誰能起.云何應起。答.光一切入.於第四禪得自在得天眼.起他心智。云何應

  注:

  [一]原刻作作.今依麗刻改.

  [二]原刻作耳.今依麗刻改.

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  起者.初坐禪人如是修四如意足.以心得自在清白不動入光一切入.於第四禪安詳

  出.從初以光令滿其身.以天眼見其自心意色此依色意識起.如是知以自心變見色

  變.此色從喜根所起此色從憂根所起此色從捨根所起.若與喜根相應心現起意色

  如酪酥色.若與憂根相應心現起成如紫色.若與捨根相應心現起成如蜜色.若與愛

  欲相應心現起成如黃色.若與瞋恚相應心現起成如黑色.若與[一]無明相應心現起成

  如濁色.若與信相應及智相應心現起成如清色.彼坐禪人如是以自身變分别色變。

  爾時以光令滿他身.以天眼見他心意色.彼以心變分别色變以色變分别心變.如是

  分别起他心智.已起他心智除色變分别唯取心事。彼坐禪人如是以修行心清白.或

  有愛心知有愛心.或無愛心知無愛心.若有瞋恚心知有瞋恚心.若無瞋恚心知無瞋

  恚心.如是一切可知。他心智者其事八.小事大事道事無量事過去事未來事現在事

  外事。彼無漏他心非凡夫境界.生無色處衆生心唯佛境界.若聲聞得自在知一千世

  注:

  [一]此字依麗刻加.

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  界心.從此緣覺最多.如來無量。〈他心智已竟〉

  問憶宿命智誰能起.幾種憶宿命智.云何應起。答.八一切入二一切入.於第四禪心得

  自在.是其能起憶宿命智。復說云何色界處。答.於第四禪心得自在是其能起。復說於

  四禪得起幾種憶宿命。答.三種憶宿命.一者多持生二者生所造三者修行所成。於是

  多持生者以四行憶宿命.智善取彼相故見彼分相故諸根分明故攝彼性故.此四行

  多持生憶宿命於彼最勝彼憶七宿命.諸天諸龍諸鳳凰以生所成憶宿命於彼最勝

  憶十四宿命.修行所成者修如意足。問.云何應起憶宿命。答.初坐禪人如是修四如意

  足以信得自在清白至不動.從現坐處於一日所作事或以身或以意或以口憶一切

  事.如是於夜所作.如是一日二日次第乃至一月憶彼一切事.如是二月所作事.如是

  次第乃至一年所作事.如是二年三年百年所作事.如是乃至初生所作事憶彼一切.

  爾時久遠過去心心數法有後生心心數法現生.依初心心數法得生.以心相續生現

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  觀因緣憶識流轉兩俱不斷.於此世生於彼世生。彼坐禪人如是以心修行清白憶宿

  命不一種.如是一生二生三生四生等如是一切.初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪

  人不能憶彼生彼不應捨精進更重令起禪.已起禪善哉令自在如磨鏡法.善哉已得

  自在現憶如初於彼成憶.若自從一生出彼心成憶彼最樂。已見方便不可憶.畜生生

  及無色生及無想生不可憶.無想性故。長老輸毗多於彼最勝。憶宿命智七種.小.大.不

  應說.過去.內.外.內外。於過去已所得道果或國或村當憶彼成過去想憶宿命智.從智

  憶陰相續憶宿命智。從此外道憶四十刼.過彼不能憶.身無力故。聖聲聞憶一萬刼.從

  此最大聲聞.從彼最大緣覺.從彼如來正遍覺自他宿命及行及處一切.餘唯憶自宿

  命少憶他宿命.正遍覺隨其所樂憶一切.餘次第憶.正遍覺若入三昧若不入三昧若

  不入三昧常憶.餘唯入三昧。〈憶宿命智已竟〉

  問天眼誰起.幾種天眼.云何能起天眼。答.光明爲九.或光明爲五.或光明一切入事.於

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  第四禪得自在有眼性.是其所能起。幾種天眼者.答.二種天眼.業果報所成修行所成。

  於是典藏天眼從果報所成是以得見寶藏或有珠或無珠.修行所成者修行四如意

  足。云何能起天眼者.初坐禪人如是修四如意足.以心得自在清白.至不動光一切入

  入第四禪.作意光想及日想.受持此日如夜此夜如日.以心無礙無所著現修行心成

  有光明.彼坐禪人修行其心成有光明無闇障礙過日光明.彼坐禪人如是心修行以

  光明令滿於內作意色形以智令滿光明.彼非天眼以智見內光明色此謂天眼。彼坐

  禪人以天眼清淨過人.眼見衆生或終或生或麤或妙或善色或醜色生於善趣生於

  惡趣如業所作如是一切衆生。於是若能起天眼此煩惱彼所應斷.所謂疑不正憶懈

  怠睡眠慢邪喜惡口急疾精進遲緩精進多語種種想最觀色.此煩惱以此一一成就

  若令起天眼其定成退.若其定退光明亦失見色亦失.是故彼煩惱善哉應斷。若已斷

  此煩惱.若復不得定自在.以不自在天眼成小.彼坐禪人以小天眼知少光明見色亦

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  小.是故世尊說是時我小定是時我小眼我以小眼知少光明我見小色.是時我無量

  三昧是時我無量天眼我以此無量天眼我知無量光明我見無量色。於是初坐禪人

  非可愛色非可畏怖色.如初說過。天眼五種事.所謂小事現事內事外事內外事。依天

  眼生四智.未來分智自所作業智如行業智業果報智.於是以未來分智於未來色當

  起知之.以自所作業智見他人所造業以此業此人當往彼趣.以如行業智見人生趣

  以此業此人先生此[一]知之.以業果報智至此時至此趣至此煩惱至此方便此業應熟

  此業不應熟此業應多受此業應少受知之。於是聲聞得自在見一千世間.從此緣覺

  見最多.如來見無量。〈天眼已竟〉

  於是此散句.以天眼爲見色於一種修行定唯見色不聞聲.若以天耳爲聞聲於一種

  修行定唯聞聲不見色.若爲見聞二俱修行定亦見亦聞.若爲見聞知他心修行於定

  亦見聞知他心.若爲見一方修行於定非見餘方不聞不知他心.若不少修行於定於

  注:

  [一]原刻作智.今依麗刻改.

  ********************

  一切方亦見亦聞亦知他心。五神通世間神通有漏色界繫凡夫共.若善神通學人及

  凡夫共.或阿羅漢無記神通.五神通不於無色界生。〈解脫道說神通已竟〉

  [一]分别慧品第十

  問云何慧何相何味[二]何起.何處.何功德.慧者何義.幾功德爲得般若.幾種般若。

  答.意事如見此謂般若.復次作意饒益不饒益作意莊嚴此謂般若。如阿毗曇中說.云

  何般若.是般若是慧是智是擇法妙相隨觀.彼觀聰明曉了分别思惟見大易悟牽正

  智.慧鉤慧根慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧寶不愚癡擇法正見.此謂般若。

  如達爲相.擇爲味.不愚癡爲起.四諦爲處。復次了義光明爲相.入正法爲味.除無明闇

  爲起.四辯爲處。

  何功德者. 般若無量功德.當以略聞此偈.以慧淨諸戒入禪亦二慧以慧修諸道以慧

  見彼果.般若爲勝善慧眼最無上慧退是穢污慧增長無上.慧破諸外論非世法所著

  注:

  [一]淨道論第十四品釋藴初般若段.

  [二]淨道論此段九門.合爲六問.云何慧.慧何義.何相味起足處.幾種慧.云何修慧.修何勝利.

  ********************

  有慧人最妙顯說善語言.此世及彼世解脫聞苦樂諸義及精進勇猛有慧人悉見此

  諸法.因緣諸語言教誡及名色彼卽四諦語是有慧境界.以慧除衆惡愛瞋恚無明以

  智除生死除餘不可除。

  問慧者何義。答.知義.能除爲義。

  幾功德爲得慧者.十一功德.尋修多羅義.多善事.清淨居.止觀.四諦.作分明處.心停住.

  常在禪.無蓋心.離無智慧人.修行智慧人樂著。

  幾種慧者.答.二種三種四種。問云何二種慧。答.所謂世慧出世慧.於是聖道果相應慧

  是出世慧.餘是世慧.世慧者有漏有結有縛是流是軛是蓋是所觸是起是有煩惱.出

  世慧者無漏無結無縛無流無軛無蓋無所觸無起無煩惱。三種慧者.思慧聞慧修慧.

  於是不從他聞若自作業智若得隨諦相應智於功及明處此謂思慧.於此處從他聞

  得慧此謂聞慧.若入三昧彼慧悉修是修慧。復次三種慧.來曉了去曉了方便曉了.於

  是現作意此不善法成退善法成增長於是慧此謂來曉了.復作意此不善法增長善

  法成退於是慧此謂去曉了.於此一切方便慧此謂方便曉了。復次三種慧.聚慧不聚

  慧非聚非非聚慧.三地善慧此謂聚慧.於四道慧是謂不聚慧.於四地及果報於三地

  事有記慧此謂非聚非非聚慧。四種慧者.自作業智隨諦相應智道等分智果等分智.

  於是十處正見是謂自作業智.若見陰或無常或苦或無我如是相似忍此謂隨諦相

  似智.於四道慧此謂道分智.於四果慧此謂果等分智。復次四種慧.欲界慧色界慧無

  色界慧無繫慧.於是欲界善有記慧此謂欲界慧.色界善有記慧此謂色界慧.無色界

  善有記慧此謂無色界慧.於道果慧此謂無繫慧。復次四種慧.法智比智他心智等智.

  於四道及於四果慧此謂法智.彼坐禪人以此法智成就過去未來現在智久過去亦

  知未來亦知此諦智此謂比智.知他心此謂他心智.除此三智餘慧此謂等智。復次四

  種慧.有慧爲聚非爲非聚有慧爲非聚非爲聚有慧爲聚亦爲非聚有慧非爲聚非爲

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  非聚.於是欲界善慧是慧爲聚非不爲聚.於四道慧爲非聚不爲聚.於色界及無色界

  善慧是慧爲聚亦爲非聚.於四地果報於三地事有記慧是慧非爲聚亦非爲非聚。復

  次四種慧.有慧有爲厭患非爲達有慧爲達非爲厭患有慧爲厭患亦爲達有慧不爲

  厭患亦不爲達.於是慧爲厭欲不爲通達神通及不通達四諦此謂慧爲厭患不爲達.

  現得厭欲以慧達神通非達四諦此謂般若爲達非爲厭患.於四道慧爲厭患亦爲達.

  餘慧非爲厭患亦非爲達。復次四種慧.義辯法辯辭辯樂說辯.於義智此謂義辯.於法

  智此謂法辯.於說辭慧此謂辭辯.於智智此謂樂說辯。於因果智[一]義辯.於因智法辯.於

  法辯樂說辭辯.於智智樂說辯。復次於苦及滅智此謂義辯.於集及道智此謂法辯.於

  說法辭此謂辭辯.於智智此謂樂說辯。復次知法者所謂修多羅祇夜闍柯羅界伽陀

  優陀那伊底〈都地反〉跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法辯.知彼此義此所說

  法是其義此謂義辯.說法辭智此謂辭辯.於智智此謂樂說辯。復次於眼智此謂法辯.

  注:

  [一]原刻下衍諸字.今依麗刻刪.

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  眼智爲見此謂義辯.於說法辭智此謂辭辯.於智智此謂樂說辯。復次四種慧.苦智苦

  集智苦滅智於是道等分智.苦相應智苦智.苦集相應智集智.苦滅修行相應智.具足

  智道智。〈解脫道分别慧品已竟〉

  解脫道論卷第九

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图书目录

藏要第一輯叙 1/416 大般若經第二分校勘說明 2/416 大般若波羅蜜多經卷第四百二 3/416 大般若波羅蜜多經卷第四百三 4/416 大般若波羅蜜多經卷第四百四 5/416 大般若波羅蜜多經卷第四百五 6/416 大般若波羅蜜多經卷第四百一 7/416 大般若經第二分品目舍利子般若四品 8/416 大般若經十六分總 9/416 大般若經第二分方便般若方便般若二十品 10/416 大般若經第二分方便般若校勘說明 11/416 大般若波羅蜜多經卷第四百五十九 12/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十 13/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十一 14/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十二 15/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十三 16/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十四 17/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十五 18/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十六 19/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十七 20/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十八 21/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十九 22/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十 23/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十一 24/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十二 25/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十三 26/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十四 27/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十五 28/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十六 29/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十七 30/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十八 31/416 大般若經第二會序 32/416 大般若經第五分品目 33/416 大般若經第五分校勘說明 34/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十六 35/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十七 36/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十八 37/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十九 38/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十 39/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十一 40/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十二 41/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十三 42/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十四 43/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十五 44/416 大般若經第五會序 45/416 華嚴經十地品校勘說明 46/416 大方廣佛華嚴經卷第三十四 47/416 大方廣佛華嚴經卷第三十五 48/416 大方廣佛華嚴經卷第三十六 49/416 大方廣佛華嚴經卷第三十七 50/416 大方廣佛華嚴經卷第三十八 51/416 大方廣佛華嚴經卷第三十九 52/416 楞伽阿跋多羅寶經校勘說明 53/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第一 54/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第二 55/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第三 56/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第四 57/416 大般涅槃經迦葉品校勘說明 58/416 大般涅槃經卷第三十三 59/416 大般涅槃經卷第三十四 60/416 大般涅槃經卷第三十五 61/416 大般涅槃經卷第三十六 62/416 大般涅槃經卷第三十七 63/416 大般涅槃經卷第三十八 64/416 解深密經校勘說明 65/416 解深密經品目 66/416 解深密經卷第一 67/416 解深密經卷第二 68/416 解深密經卷第三 69/416 解深密經卷第四 70/416 解深密經卷第五 71/416 大菩薩藏經校勘說明 72/416 大菩薩藏經卷第十六 73/416 大菩薩藏經卷第十七 74/416 大菩薩藏經卷第十八 75/416 大菩薩藏經卷第十九 76/416 勝鬘師子吼經校勘說明 77/416 勝鬘師子吼一乘大方便方廣經 78/416 大寶積經無量夀會校勘說明 79/416 大寶積經卷第十七 80/416 大寶積經卷第十八 81/416 妙法蓮華經校勘說明 82/416 妙法蓮華經卷第一 83/416 妙法蓮華經卷第二 84/416 妙法蓮華經卷第三 85/416 妙法蓮華經卷第四 86/416 妙法蓮華經卷第五 87/416 妙法蓮華經卷第六 88/416 妙法蓮華經卷第七 89/416 妙法蓮華經後序 90/416 雜阿含經緣起誦校勘說明 91/416 雜阿含經卷第十一 92/416 雜阿含經卷第十二 93/416 附錄瑜伽師地論卷第九十三 94/416 附錄瑜伽師地論卷第九十四 95/416 菩薩戒本羯磨校勘說明 96/416 菩薩戒羯磨文 97/416 菩薩戒本 98/416 菩薩戒本序 99/416 十誦比丘戒本羯磨校勘說明 100/416 十誦羯磨比丘要用 101/416 十誦比丘戒本 102/416 附錄十誦比丘衆學法三本類勘表 103/416 善見律毗婆沙校勘說明 104/416 善見律毗婆沙卷第一 105/416 善見律毗婆沙卷第二 106/416 善見律毗婆沙卷第三 107/416 中論校勘說明 108/416 中論品目 109/416 中論卷第一 110/416 中論卷第二 111/416 中論卷第三 112/416 中論卷第四 113/416 辯中邊論校勘說明 114/416 辯中邊論品目 115/416 辯中邊論卷第一 116/416 辯中邊論卷第二 117/416 辯中邊論卷第三 118/416 攝大乘論本校勘說明 119/416 攝大乘論本品目 120/416 攝大乘論本卷第一 121/416 攝大乘論本卷第二 122/416 攝大乘論本卷第三 123/416 大智度論校勘說明 124/416 大智度論初品品目 125/416 大智度論卷第一 126/416 大智度論卷第二 127/416 大智度論卷第三 128/416 大智度論卷第四 129/416 大智度論卷第五 130/416 大智度論卷第六 131/416 大智度論卷第七 132/416 大智度論卷第八 133/416 大智度論卷第九 134/416 大智度論卷第十 135/416 大智度論卷第十一 136/416 大智度論卷第十二 137/416 大智度論卷第十三 138/416 大智度論卷第十四 139/416 大智度論卷第十五 140/416 大智度論卷第十六 141/416 大智度論卷第十七 142/416 大智度論卷第十八 143/416 大智度論卷第十九 144/416 大智度論卷第二十 145/416 大智度論卷第二十一 146/416 大智度論卷第二十二 147/416 大智度論卷第二十三 148/416 大智度論卷第二十四 149/416 大智度論卷第二十五 150/416 藏要第二輯敘 151/416 藏要第二輯校例 152/416 佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經卷上 153/416 佛説佛母寶德藏般若波羅蜜經卷中 154/416 佛説佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下 155/416 能斷金剛般若波羅蜜多經 156/416 大方廣佛華嚴經 157/416 華嚴經十回向品 158/416 大方廣佛華嚴經卷第二十三 159/416 大方廣佛華嚴經卷第二十四 160/416 大方廣佛華嚴經卷第二十五 161/416 大方廣佛華嚴經卷第二十六 162/416 大方廣佛華嚴經卷第二十七 163/416 大方廣佛華嚴經卷第二十八 164/416 大方廣佛華嚴經卷第二十九 165/416 大方廣佛華嚴經卷第三十 166/416 大方廣佛華嚴經卷第三十一 167/416 大方廣佛華嚴經卷第三十二 168/416 大方廣佛華嚴經第三十三 169/416 大涅槃經師子吼品 170/416 大般涅槃經卷第二十七 171/416 大般涅槃經卷第二十八 172/416 大般涅槃經卷第二十九 173/416 大般涅槃經卷第三十 174/416 大般涅槃經卷第三十一 175/416 大般涅槃經卷第三十二 176/416 無盡意菩薩經〈不分品〉 177/416 無盡意菩薩經卷第一 178/416 無盡意菩薩經卷第二 179/416 無盡意菩薩經卷第三 180/416 無盡意菩薩經卷第四 181/416 維摩詰所說經品目 182/416 維摩詰所說經卷上 183/416 維摩詰所說經卷中 184/416 維摩詰所說經卷下 185/416 佛說長阿含經卷第一 186/416 佛說長阿含經卷第二 187/416 佛說長阿含經卷第三 188/416 佛說長阿含經卷第四 189/416 佛說長阿含經卷第五 190/416 法句經卷上 191/416 法句經卷下 192/416 四分戒本〈曇無德出〉 193/416 附錄四分巴利二本衆學法對照表 194/416 彌沙塞五分戒本 195/416 解脫戒經〈出迦葉毗部〉 196/416 根本說一切有部戒經 197/416 附錄淨譯藏譯二本衆學法對勘表 198/416 摩訶僧祇律大比丘戒本 199/416 根本薩婆多部律攝卷第一 200/416 根本薩婆多部律攝卷第二 201/416 根本薩婆多部律攝卷第三 202/416 根本薩婆多部律攝卷第四 203/416 根本薩婆多部律攝卷第五 204/416 根本薩婆多部律攝卷第六 205/416 根本薩婆多部律攝卷第七 206/416 根本薩婆多部律攝卷第八 207/416 根本薩婆多部律攝卷第九 208/416 根本薩婆多部律攝卷第十 209/416 根本薩婆多部律攝卷第十一 210/416 根本薩婆多部律攝卷第十二 211/416 根本薩婆多部律攝卷第十三 212/416 根本薩婆多部律攝卷第十四 213/416 十二門論 214/416 百論卷上 215/416 百論卷下 216/416 廣百論本 217/416 附錄教誡弟子品釋〈原出大乘廣百論釋論卷第十護法菩薩造唐玄奘法師譯〉 218/416 大乘中觀釋論卷第一 219/416 大乘中觀釋論卷第二 220/416 大乘中觀釋論卷第三 221/416 大乘中觀釋論卷第四 222/416 大乘中觀釋論卷第五 223/416 大乘中觀釋論卷第六 224/416 大乘中觀釋論卷第七 225/416 大乘中觀釋論卷第八 226/416 大乘中觀釋論卷第九 227/416 大乘中觀釋論卷第十 228/416 究竟一乘寶性論卷第一 229/416 究竟一乘寶性論卷第二 230/416 究竟一乘寶性論卷第三 231/416 究竟一乘寶性論卷第四 232/416 究竟一乘寶性論卷第五 233/416 瑜伽師地論卷第五十一 234/416 瑜伽師地論卷第五十二 235/416 瑜伽師地論卷第五十三 236/416 瑜伽師地論卷第五十四 237/416 瑜伽師地論卷第五十五 238/416 瑜伽師地論卷第五十六 239/416 瑜伽師地論卷第五十七 240/416 大乘莊嚴經論卷第一 241/416 大乘莊嚴經論卷第二 242/416 大乘莊嚴經論卷第三 243/416 大乘莊嚴經論卷第四 244/416 大乘莊嚴經論卷第五 245/416 大乘莊嚴經論卷第六 246/416 大乘莊嚴經論卷第七 247/416 大乘莊嚴經論卷第八 248/416 大乘莊嚴經論卷第九 249/416 大乘莊嚴經論卷第十 250/416 大乘莊嚴經論卷第十一 251/416 大乘莊嚴經論卷第十二 252/416 大乘莊嚴經論卷第十三 253/416 觀所緣論釋 254/416 佛地經論卷第一 255/416 佛地經論卷第二 256/416 佛地經論卷第三 257/416 佛地經論卷第四 258/416 佛地經論卷第五 259/416 佛地經論卷第六 260/416 佛地經論卷第七 261/416 因明入正理論 262/416 菩提行經卷第一 263/416 菩提行經卷第二 264/416 菩提行經卷第三 265/416 菩提行經卷第四 266/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 267/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 268/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 269/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 270/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 271/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 272/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 273/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 274/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 275/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 276/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 277/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 278/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 279/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 280/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 281/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 282/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 283/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 284/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 285/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 286/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 287/416 大般若波羅蜜多經第十六般若波羅蜜多分 288/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十三 289/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十四 290/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十五 291/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十六 292/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十七 293/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十八 294/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十九 295/416 大般若波羅蜜多經卷第六百 296/416 華嚴行位七品讀 297/416 淨行品第十一 298/416 梵行品第十六 299/416 十住品第十五 300/416 十無盡藏品第二十二 301/416 十忍品第二十九 302/416 普賢行品第三十六 303/416 十行品第二十一 304/416 佛說首楞嚴三昧經卷上 305/416 佛說首楞嚴三昧經卷中 306/416 佛說首楞嚴三昧經卷下 307/416 大寶積經普明菩薩會 308/416 附錄一   晉譯經文勝解勝利段 309/416 附錄二   瑜伽菩薩地決擇釋〈原出唐玄奘譯瑜伽師地論卷第七十九及八七〉 310/416 大般涅槃經正法分品目 311/416 大般涅槃經卷第三 312/416 大般涅槃經卷第四 313/416 大般涅槃經卷第五 314/416 大般涅槃經卷第六 315/416 大般涅槃經卷第七 316/416 大般涅槃經卷第八 317/416 大般涅槃經卷第九 318/416 大般涅槃經卷第十 319/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第一 320/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第二 321/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第三 322/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第四 323/416 合部金光明經品目 324/416 合部金光明經卷第一 325/416 合部金光明經卷第二 326/416 合部金光明經卷第三 327/416 合部金光明經卷第四 328/416 佛說義足經卷上 329/416 佛說義足經卷下 330/416 大乘密嚴經品目 331/416 大乘密嚴經科文 332/416 大乘密嚴經卷上 333/416 大乘密嚴經卷中 334/416 大乘密嚴經卷下 335/416 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 336/416 中阿含經卷第四十九 337/416 中阿含經卷第五十 338/416 根本說一切有部百一羯磨卷第一 339/416 根本說一切有部百一羯磨卷第二 340/416 根本說一切有部百一羯磨卷第三 341/416 根本說一切有部百一羯磨卷第四 342/416 根本說一切有部百一羯磨卷第五 343/416 根本說一切有部百一羯磨卷第六〈此一卷是悔衆教罪法〉 344/416 根本說一切有部百一羯磨卷第七〈此卷首悔衆教罪之餘〉 345/416 根本說一切有部百一羯磨卷第八 346/416 根本說一切有部百一羯磨卷第九 347/416 根本說一切有部百一羯磨卷第十 348/416 附錄百一羯磨檢目 349/416 十住毗婆沙論卷第一 350/416 十住毗婆沙論卷第二 351/416 十住毗婆沙論卷第三 352/416 十住毗婆沙論卷第四 353/416 十住毗婆沙論卷第五 354/416 十住毗婆沙論卷第六 355/416 十住毗婆沙論卷第七 356/416 十住毗婆沙論卷第八 357/416 十住毗婆沙論卷第九 358/416 十住毗婆沙論卷第十 359/416 十住毗婆沙論卷第十一 360/416 十住毗婆沙論卷第十二 361/416 十住毗婆沙論卷第十三 362/416 十住毗婆沙論卷第十四 363/416 十住毗婆沙論卷第十五 364/416 菩提資糧論大科 365/416 菩提資糧論卷第一 366/416 菩提資糧論卷第二 367/416 菩提資糧論卷第三 368/416 菩提資糧論卷第四 369/416 菩提資糧論卷第五 370/416 菩提資糧論卷第六 371/416 無著菩薩本 世親菩薩釋 372/416 顯揚聖教論大科 373/416 顯揚聖教論卷第一 374/416 顯揚聖教論卷第二 375/416 顯揚聖教論卷第三 376/416 顯揚聖教論卷第四 377/416 顯揚聖教論卷第五 378/416 顯揚聖教論卷第六 379/416 顯揚聖教論卷第七 380/416 顯揚聖教論卷第八 381/416 顯揚聖教論卷第九 382/416 顯揚聖教論卷第十 383/416 顯揚聖教論卷第十一 384/416 顯揚聖教論卷第十二 385/416 顯揚聖教論卷第十三 386/416 顯揚聖教論卷第十四 387/416 顯揚聖教論卷第十五 388/416 顯揚聖教論卷第十六 389/416 顯揚聖教論卷第十七 390/416 顯揚聖教論卷第十八 391/416 顯揚聖教論卷第十九 392/416 顯揚聖教論卷第二十 393/416 大乘掌珍論科文 394/416 大乘掌珍論卷上 395/416 大乘掌珍論卷下 396/416 成唯識寶生論科目 397/416 成唯識寶生論卷第一〈一名二十唯識順釋論〉 398/416 成唯識寶生論卷第二〈一名二十唯識順釋論〉 399/416 成唯識寶生論卷第三〈一名二十唯識順釋論〉 400/416 成唯識寶生論卷第四〈一名二十唯識順釋論〉 401/416 成唯識寶生論卷第五〈一名二十唯識順釋論〉 402/416 舍利弗阿毗曇論卷第十三 403/416 舍利弗阿毗曇論卷第十四 404/416 三法度論卷上 405/416 三法度論卷中 406/416 三法度論卷下 407/416 解脫道論卷第一 408/416 解脫道論卷第二 409/416 解脫道論卷第三 410/416 解脫道論卷第四 411/416 解脫道論卷第五 412/416 解脫道論卷第六 413/416 解脫道論卷第七 414/416 解脫道論卷第八 415/416 解脫道論卷第九 416/416
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