原典
示清净居士（李提举献臣）
世人现行无明，矫而为善。善虽未至，岂不胜寡廉鲜耻、托善而为恶者？教中谓之“因地①不真，果招纡曲”。苟能直心直行，直取无上菩提，可谓真大丈夫之所为矣。
尘劫②来事，只在如今。如今会得，尘劫来事即时瓦解冰销；如今不会，更经尘劫亦只如是。如是之法，亘古恒然，未尝移易一丝毫许。
注释
①因地：指修行佛道之位，对于成佛之位为果地或果上而立名。《楞严经》卷五：“我本因地，以念佛心入无生忍。”
②尘劫：即尘点劫，指无量数劫，意为无限久远。《楞严经》卷一：“纵经尘劫，终不能得。”
译文
开示清净居士（李提举献臣）
世俗之人因无明烦恼而转化为现实，但又竭力加以矫饰，以善的面目出现。当然，善不会因此而至，他们的作为岂不也就胜过那些寡廉鲜耻、托善而为恶的人吗？这在经教中被称之为“因修行佛道之位并不真实，从而招致迂曲不平之果”。一旦直心直行，无所思虑杂念，直取无上菩提佛道，那才是真正大丈夫的作为。
无限久远以来的烦恼杂事，就在如今。若能当下领会觉悟，则无限久远以来的烦恼杂事即刻冰消瓦解；倘使不能当下领悟，则再经历无限久远年代，也还是这样。如此佛法，自古至今，未曾有丝毫变化。
原典
士人博览群书，本以资益性识①，而返以记持古人言语，蕴在胸中，作事业、资谈柄，殊不知圣人设教之意。所谓“终日数他宝，自无半钱分”。看读佛教亦然，当须见月亡指②，不可依语生解。古德云：“佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法！”有志之士读书看教，能如是，方体圣人之意少分也。
注释
①性识：指众生的心性、思想意识。沈约《神不灭论》：“其愚者则不辨菽麦，悖者则不知爱敬；自斯以上，性识渐弘。”与具体知识相对而言，指向众生的悟性。
②见月亡指：佛教常用的譬喻，即以“指”譬言教，以“月”喻佛法。《楞严经》卷二：“如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”以此譬喻教人着重领悟佛教精神（“见月”），而不可拘泥于名相言教（“亡指”）。
译文
文人士大夫博览群书，本来是用以资益心性、增进悟性的，但他们反而以默记古人公案语句，装填心胸，用来当作与人谈论的资本，显示自己才学；或者当作行事的依据，表明处事有依。他们这样做，全然是因为不懂得圣人设立经教的真实意图。这就如佛经上所说的：“终日去数他人之宝，而自己无半个小钱。”研读佛教经论也是这样，应当着重领悟佛教精神，而不可拘泥于文字语言，不应当根据文字语言而生出种种见解。古代高僧说：“佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法！”有志之士凡能按这种精神去读书看教，才能对圣人的用意有所体察。
原典
古德有言：“寻牛须访迹，学道访无心；迹在牛还在，无心道易寻。”所谓“无心”者，非如土、木、瓦、石顽然无知，谓触境遇缘，心定不动，不取着诸法，一切处荡然。
无障无碍，无所染污，亦不住在无染污处，观身观心，如梦如幻，亦不住在梦幻虚无之境。到得如此境界，方始谓之真无心，且非口头说底无心。若未得真无心，只据说底，与默照邪禅何以异哉！
译文
古德高僧曾说：“寻牛须访迹，学道访无心；迹在牛还在，无心道易寻。”这里所谓的“无心”，并非是说像土、木、瓦、石那样顽然无知，而是指在任何情况下，当与一切外境、机缘相遇时，都能无动于心，保持三昧状态；不取着于事物，内心荡然、空寂无为。
此心既无障无碍，无所染污，也不住于无染污之所；既观身观心，如梦如幻，也不住于梦幻虚无之境。只有达到这般境界，才称得上是真正的“无心”，而不是口头上所谓的“无心”。倘若你并非达到真正的无心境界，只是口头说说罢了，那么又与默照邪禅有什么区别呢？
原典
欲空万法，先净自心。自心清净，诸缘息矣。诸缘既息，体用皆如。体即自心清净之本源，用即自心变化之妙用。入净入秽，无所染着；若大海之无风，如太虚之云散。得到如是田地，方可谓之学佛人。
译文
你要想空却万法，那就得先清净自心。一旦自心清净了，一切攀缘杂念也就消歇了。既然一切攀缘杂念都消歇，本体和功用便平等一如。所谓体，就是自心清净的本源；而所谓用，也就是自心变化的妙用。到这一境地，无论处于清净还是污秽之域，你都将无所染着；好比大海无风而湛然、虚空云散而透彻。只有达到这种境界，你才称得上真正的学佛之人。
原典
近日丛林，以古人奇言妙语问答为差别因缘①，狐媚学者，殊不本其实。诸佛说法，唯恐人不会，纵有隐覆之说②，则旁引譬喻，令众生悟入而已。
如僧问马祖：“如何是佛？”祖云：“即心是佛。”于此悟入，又有何差别？于此不悟，即此“即心是佛”便是差别因缘。
注释
①差别因缘：差别，相对于平等而言，指事物各自的性质，而不是指万法一如的法性。佛教认为，只有在菩萨修行上超越自利利他的差别相，才能达到圆满的平等。因缘，“因”和“缘”的合称，指得以形成事物、引起认识和造就“业报”等现象所依赖的原因和条件。
②隐覆之说：隐蔽实理而说，即指方便之说。《大法鼓经》卷上：“隐覆说者，谓言如来毕竟涅槃，而实如来常住不灭。”
译文
近来各地禅宗寺院中，一些禅师往往以古人的奇言妙语问答当作差别因缘，取悦于求学者，而抛弃了其中本质的东西。诸佛说法，唯恐众人不能领会，故而有隐蔽方便之说，引用各种通俗比喻，目的只是为使众生由此而悟入。
比如，有僧问马祖道一禅师：“怎样才是佛？”马祖答道：“即心是佛。”倘若由此而悟入，那有什么差别可言？但是，假如你不能由此而悟入，那么，这“即心即佛”之说也就成了差别因缘。
原典
赵州“狗子无佛性”话，喜怒静闹处亦须提撕。第一不得用意等悟；若用意等悟，则自谓我即今迷。执迷待悟，纵经尘劫，亦不能得悟。但举话头时，略抖擞精神，看是个什么道理。
译文
赵州从谂的“狗子无佛性”这一话头，需要在喜怒静闹一切时候警觉清醒。首要的是不可着意等待觉悟；倘若你着意等待觉悟，则等于自己承认现在处于迷妄之中。以这种对迷妄的执着而去等待觉悟，那么，纵然经历无量数劫，你也休想得悟。重要的是，当你举话头时，应当打起精神，看是个什么道理。
原典
示东峰居士（陈通判次仲）
欲学此道，当于自己脚跟下理会①。才涉秋毫知见②，即蹉过脚跟下消息。脚跟下消息通了，种种知见无非尽是脚跟下事。故祖师云：“正说知见时，知见即是心；当心即知见，知见即如今。”若如今不越一念，向脚跟下顿亡知见，便与祖师把手共行。未能如是，切忌向知见上着到。
士大夫学道，利根者蹉过，钝根者难入。难入则自生退屈，蹉过则起谤无疑。若要着中，但将蹉过底移在难入处，却将难入底移在蹉过处，自然怗怗地不作难入、蹉过之解矣。得如此了，却好向遮里全身放下，放下时亦不得作放下道理。
注释
①脚跟下理会：或云“脚跟点地”。意为前后际断，彻见本来面目；一切功夫，都有所着落。脚跟，喻指人生根本、众生本来面目。下文“脚跟下消息”“脚跟下事”，意思相类。
②知见：就意识上说知，就眼识上说见；又，推求名见，觉了名知。合起来说，便名知见。禅宗以为，这种智慧见解是障碍众生成佛的葛藤。
译文
开示东峰居士（陈通判次仲）
你要修学佛道，应该从根本上加以理会，以彻见自己本来面目。一旦掺入了个人的情解知见，便背离了成佛的根本途径。相反，你若把握了成佛的根本原理，那么，所有知见也都无碍成佛作祖。因此，祖师曾说：“正说知见时，知见即是心；当心即知见，知见即如今。”倘若你当下自然任运，于根本处顿时抛却知解情见，便能与祖师处于同等境界，把手共行。如果你还做不到这一点，不妨全力摆脱知见束缚。
士大夫学道，有两种情况，根性猛利者易于背离根本，而根性愚钝者则又难于入门。难于入门的人往往自己消极退却，背离根本的则往往傲慢诽谤，两者都有所偏。如果要取其中道，可以将那背离的移到难入处，又将那难入的移到背离处，这样，自然也就平稳地克服“难入”和“蹉过”两种偏失了。一旦做到了这一点，便由此而将全身心放下，但就是在放下身心时也不可在思想上作“放下”之想。
原典
唯亲证亲悟底人，不假言词，自然与之默默相契矣。相契处亦不着作意和会，如水入水，似金搏金，举一明三，目机铢两。到这个田地，方可说离言说相，离文字相，离心缘①相。不是强为，法如是故。
近世丛林，邪法横生，瞎众生眼者，不可胜数。若不以古人公案举觉提撕，便如盲人放却手中杖子，一步也行不得。将古德入道因缘②各分门类，云，这几则是道眼因缘，这几则是透声色因缘，这几则是亡情因缘。从头依次第逐则抟量卜度，下语商量。
粥饭了，堆堆地坐在黑山下鬼窟里，唤作“默而常照”，又唤作“如大死底人”，又唤作“父母未生时事”，又唤作“空劫已前事”，又唤作“威音那畔消息”。坐来坐去，坐得骨臀生胝，都不敢转动，唤作“工夫相次纯熟”。却将许多闲言长语，从头作道理商量，传授一遍，谓之“宗旨”。方寸中依旧黑漫漫地。
本要除人我，人我愈高；本要灭无明，无明愈大。殊不知，此事唯亲证亲悟始是究竟。才有一言半句，作奇特解、玄妙解、秘密解，可传可授，便不是正法③。正法无传无授，唯我证尔证，眼眼相对，以心传心。
注释
①心缘：意为起心而攀缘外境，虑知心外之物。《起信论》：“离名字相，离心缘相。”
②入道因缘：入道，指悟入佛道；因缘，指产生结果的直接原因及促成这种结果的条件，泛指原因、缘故。
③正法：意为真正的道法，指释迦牟尼佛亲创的佛法，以区别于外道之法。《无量寿经》卷上：“处兜率天，弘宣正法。”
译文
只有亲证亲悟的人，不借助于文字语言，自然能与佛道默默相契。但在相契之处也不应作有意和会的思想，而当如水入水，似金搏金，举一明三，目机铢两，圆转无碍。到了这个境地，才谈得上离言而说相，离文字相，离心缘相。这并非勉力而为之，因为佛法本来如此。
近代禅宗寺院中，邪伪之法丛生，借禅法而弄瞎众生眼睛的不可胜数。假如不以古人公案来加以提举警觉，就好比盲人放下手中的拐杖，寸步难行。一些禅师把古代高僧悟入佛道的原因加以分门别类，说什么这几则是“道眼因缘”，这几则是“透声色因缘”，这几则是“亡情因缘”。然后从头至尾按顺序逐则加以琢磨推敲、思量卜度，再用语言文字表达出来。
吃过了粥，一个个端坐在那黑山下鬼窟里，美其名曰“默而常照”，又称作“如大死底人”，又称作“父母未生时事”，又称作“空劫以前事”，又称作“威音那畔消息”。坐来坐去，直坐得屁股上生出老茧，都不敢转动一下身子，他们却将这叫作“功夫逐渐成熟”。他们又把许多无聊的文字语言，拿来仔细研习思虑，然后给弟子们传授一遍，称之为“宗旨”。然而，这些人的心中依旧是黑漫漫一片，未有些许悟入。
本想通过这种方式除却人我，但结果人我越高；本想扑灭无明，但结果无明越大。要知道，若要成就佛道，必须得由自己亲证亲悟，这是最根本的，也是最彻底的。才有一言半语，作奇特之解、玄妙之解或秘密之解，以为佛法可以传授，这样的佛法便不是真正的佛法。真正释迦牟尼亲创的佛法，既不可传也不可授，只有我证你证，眼眼相对，以心传心。
原典
妙喜禅无难参易参之异，只要参禅人向未疴已前，坐断生死路头①，直下不疑佛、不疑祖，不疑生、不疑死。难参易参，差别在人，不干禅事。往往聪明灵利汉，多是求速效，要口里有可得说，面前有可得凭仗。
殊不知此事得者，如生师子返掷，在当人日用二六时中；如水银落地，大底大圆，小底小圆，不用安排，不假造作，自然活泼泼地，常露现前。正当恁么时，方始契得一宿觉②所谓“不见一法即如来，方得名为观自在”③。
苟未能如是，且暂将这作聪明、说道理底置在一边，却向没捞摸处、没滋味处，试捞摸、咬嚼看。捞摸来捞摸去，咬嚼来咬嚼去，忽然向没滋味处咬着舌头，没捞摸处打失鼻孔，方知赵州老人道：“未出家时被菩提使，出家后使得菩提。”
注释
①坐断生死路头：意为于生死大事上入手。坐断，禅宗术语，具有破除、制伏等意思。《碧岩录》第四则着语云：“不妨坐断天下人舌头。”生死路头，即生死大事，有以下诸方面意思：佛法的根本、宇宙的究竟、生命的本质、生死的态度。
②一宿觉：原意为于一个晚上就迅速获得觉悟。这里特指唐代玄觉禅师。据传，玄觉初谒六祖惠能，谈论投机，迅即得悟。告别时，受惠能挽留，住了一宿，故世称其为“一宿觉”。
③观自在：即观音菩萨。阿弥陀佛的左胁侍，“西方三圣”之一。
译文
我的禅并无难参易参的区别，只要参禅者在未病之前，于根本问题上入手，直下不疑佛、不疑祖，不疑生、不疑死。所谓禅的难参还是易参，差别在人，而与禅本身并无关系。现实生活中，往往那些聪明灵利的人，多半追求迅速得悟、效果显著，希望通过语言文字而悟入，并且能见到真凭实据。
他们不懂得，禅悟一事，就在每个人日常生活的十二时辰中体现。凡得悟的，就好比水银落地，大的大圆，小的小圆；既不用安排，也不假造作；一切自然圆满、活泼泼地得以表现。正当这个时候，才能契合永嘉玄觉禅师所谓“不见一法即如来，方得名为观自在”。
倘若未能达到如此境地，则暂且将这作聪明、说道理的念头搁置一旁，却向捞摸不到之处、没有滋味之处，试着捞摸、咬嚼。这样反复不断地捞摸来捞摸去，咬嚼来咬嚼去，忽然有一天向没有滋味之处咬着了舌头，又向捞摸不到之处打失了鼻孔，才体会得赵州老人所说：“未出家时被菩提支配，出家后支配得菩提。”
原典
示智通居士（黄提宫伯成）
从上诸圣，无言语传授，只说以心传心而已。今时多是师承学解，背却此心，以语言传授，谓之“宗旨”。为人师者，眼既不正，而学者又无决定志，急欲会禅，图口不空，有可说耳。欲得心地开通，到究竟安乐①之处，不亦难乎？
注释
①究竟安乐：究竟，意为事理的至极，此处指涅槃境界；安乐，指身心安乐，没有忧恼。在究竟涅槃境界中，身心自然安乐。
译文
开示智通居士（黄提宫伯成）
以往历代祖师，都无言语传授，只说以心相传而已。如今却大多师承学问知解，背离了以心传心的这个“心”，纷纷以语言传授门人，并称之为“宗旨”。身为人师的，却没有正确的见解，不明真正的佛法，而参学者又没有坚定的信念和志向，只是急着要学会禅，求得嘴上没有空闲，时有话语可说罢了。如此这般，想要获得心地开通，到达涅槃究竟安乐境界，怎么可能呢？
原典
古人入门便棒便喝，唯恐学者承当不性燥，况忉忉怛怛，说事说理，说玄说妙，草里辊耶！近年已来，此道衰微。据高座为人师者，只以古人公案，或褒或贬，或密室传授，为禅道者；或以默然无言为威音那畔、空劫已前事，为禅道者；或以眼见耳闻、举觉提撕为禅道者；或以猖狂妄行、击石火、闪电光，举了便会了，一切拨无为禅道者。
译文
古时的禅师，在参禅者入门之时便行棒行喝，唯恐学人不能直下承当，更哪来的什么忧心忡忡，说事说理，说玄说妙，为害禅林？近年以来，这种令人直下承当的禅法已经衰微。据高座而自命为禅师的，有的只是拿了古人的公案语句，予以褒奖或贬斥，或于密室中加以传授，把它当作禅宗之道；有的以默然无言为威音王以前、空劫以前的事，把它当作禅宗之道；有的以眼见耳闻、提举警觉当作禅宗之道；有的则猖狂妄行，如击石火、闪电光般迅速，才举公案，便说已学会了禅，将一切都归之于无，把这也说成是禅宗之道。
原典
学世间事，用心不到，则学不成。学出世间法，无尔用心处；才拟用心推求，则千里万里没交涉矣。虽然如是，无用心处、无摸索处、无着力处，正好着力。
译文
凡是学做世间俗事，如果不够用心，就无法学会。但要学出世间的佛法，则没有你的用心之处；刚试图用心推求，便已与佛法相去遥远。然而，也正是在这无用心之处、无摸索之处、无着力之处，正好着力、随时警觉。
原典
示妙证居士（聂寺丞）
无常迅速，生死事大。众生界中顺生死底事，如麻似粟，拨整了一番，又一番到来。若不把生死两字贴在鼻尖儿上作对治①，则直待腊月三十日，手忙脚乱，如落汤螃蟹时方始知悔，则迟也。若要直截，请从而今便截断。
注释
①对治：意为克服无明、断除烦恼。
译文
开示妙证居士（聂寺丞）
世间一切事物生灭流迁，刹那不住；生死之事是人生最大难题。众生界中，顺应生死的事如麻似粟、纷杂无穷，刚处置完一批，又有一批旋即出现。你若不是把“生死”两字时刻紧贴在鼻尖上，毫不放松，认真对治，那么，一旦到了离开人世之时，就会方寸不宁，手忙脚乱，就像落汤螃蟹一般。到那时候你才感到懊悔，已经为时晚矣！假如你要脱离生死之累，成就佛道，就应该从现在做起。
原典
佛是众生界中了事汉，众生是佛界中不了事汉。欲得一如，但佛学众生一时放下，则无了无不了。故古德云：“但于事上通无事，见色闻声不用聋。”
译文
佛是众生界中的觉悟者，众生则是佛界中的未觉悟者。要使众生与佛平等一如，只须将对佛和众生作分别之想的心放下，便达到融通无碍，众生即是佛。所以，古代高僧说道：“只要将事与无事融通，以平常心处之，就不必着意去排除声色见闻。”
原典
禅不在静处，不在闹处；不在思量分别处，不在日用应缘处。然虽如是，第一不得舍却静处、闹处、日用应缘处、思量分别处参。忽然眼开，都是自家屋里事。
今时士大夫学道，多是半进半退。于世事上不如意，则火急要参禅；忽然世事遂意，则便罢参。为无决定信故也。禅乃般若之异名，梵语“般若”，此云“智慧”。当人若无决定信，又无智慧，欲出生死，无有是处。
译文
禅，它既不在寂静处，也不在喧闹处；既不在思虑分别处，也不在日用尘劳处。但是，虽然如此，也还是不能离了静处、闹处、日用尘劳处、思虑分别处去参。参到后来，忽然得悟，无论静、闹，无论思虑分别、日用尘劳，都能打成一片，同样亲切。
如今的士大夫学习佛法，大多是半进半退。当他处世遇到不如意的事时，便火急着要参禅；一旦某一天世事遂意了，便又放弃参禅。这是因为他没有强烈的信仰和坚定的信心。禅，是般若的另一种说法。梵语“般若”一词，翻译的意思是“智慧”。一个人倘若没有强烈信仰和坚定信心，又没有智慧，想要超脱生死，那是断然不可能的。