大慧普觉禅师语录选译

原典

示无相居士（邓直殿子立）

欲学此道，须是具决定信①；逢逆顺境，心不动摇，方有趣向分。佛言：“信能永灭烦恼本，信能专向佛功德；信于境界无所着，远离诸难得无难。”又云：“信能超出众魔路，示现无上解脱道。”

注释

①决定信：决定的信心，不杂疑虑的信念。决定，意为坚定而不动摇；信，指信心、信念。

译文

开示无相居士（邓直殿子立）

你若要修学佛道，必须具备坚定不移的信念和信心；无论逢到顺境还是遭遇逆境，自心都无所动摇，这才有可能获取佛法。佛经指出：“持有信心就能永远断灭烦恼根本，持有信心就能成就佛的功德；有了信念就能对一切事物无所染着，就能远离一切疑难而得解脱。”又指出：“坚定信念就能摆脱众魔的困扰，面前显示无上佛道，实现解脱。”

原典

苟能于经教及古德入道因缘中不起第二念，直下知归，则于自境界、他境界无不如意，无不自在者。德山见僧入门便棒，临济见僧入门便喝，诸方尊宿唤作“劈面提持，直截分付”，妙喜唤作“第一等拖泥带水”。直饶向一棒一喝下全身担荷得已，不是丈夫汉，被他蓦头浇一杓恶水了也。况于一棒一喝下求奇特、觅妙会！

译文

参禅者阅读经教，探求古代高僧得悟原因，假如能于其中不生起杂念，直下领会，知有归处，那么，无论是在自然境界还是其他境界，都将无不如意，无不自在。当年德山宣鉴见有禅僧进门，便施以棒击；临济义玄见有禅僧入门，则施以猛喝。各地老和尚把这种棒、喝称之为“劈面提持，直截分付”，而我则把它们说成是“第一等拖泥带水”。退一步说，即使能在这一棒一喝下全身承受得了，也称不上是大丈夫汉，因为你已被人家突然间头上浇了一杓恶水。更不用说有人居然还在一棒一喝之下追求奇特、寻觅妙会呢！

原典

示真如道人

俗人学道，与出家儿迥然不同。出家儿自小远离尘劳，父母不供甘旨，六亲固已弃离；身居清净伽蓝，目睹绀容圣相。念念在道，心心无间。所观底书，无非佛书；所行底事，无非佛事。不见可欲，受佛禁戒。佛所赞者，方敢依而行之，佛所诃者，不敢违犯。有明眼宗师①可以寻访，有良朋善友可以谘决。纵有习漏②未除者，暂时破佛律仪，已为众所摈斥。

以俗人较之，万不及一。俗人在火宅③中，四威仪④内，与贪欲、嗔恚、痴为伴侣；所作所为，所闻所见，无非恶业。然若能于此中打得彻，其力却胜我出家儿百千万亿倍。打得彻了，方可说烦恼即菩提，无明即大智。本来广大寂灭妙心中，清净圆明，荡然无一物可作障碍，如太虚空一般。佛之一字，亦是外物，况更有尘劳、烦恼、恩爱作对待耶？在火宅中打得彻了，不须求出家，造妖捏怪，毁形坏服，灭天性、绝祭祀，作名教中罪人。

佛不教人如此，只说：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。乃至应以比丘⑤、比丘尼⑥、优婆塞⑦、优婆夷⑧身得度者，即皆现之而为说法。”又云：“治生产业，皆顺正理，与实相⑨不相违背。”但只依本分，随其所证，化其同类，同入此门，便是报佛深恩也。

注释

①明眼宗师：指有真正见解的禅宗大师。明眼，明白事理、了悟佛法的慧眼；宗师，传佛心宗之师，即禅师。

②习漏：即烦恼。习，又名习气，指由烦恼相续而在心中所形成的余气；漏，原意为漏泄，是烦恼的异名。

③火宅：指充满烦恼的生死三界。出自《法华经·譬喻品》：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。常有生老病死忧患。如是等火，炽然不息。”

④四威仪：指行、住、坐、卧。佛教徒的行、住、坐、卧都有一定的规范，以保持严肃和庄重，故名“威仪”。《戒本疏》卷一下：“行善所及，各有宪章，名威仪也。威，谓容仪可观；仪，谓轨度格物。”

⑤比丘：出家后已受过具足戒（大戒）的男性。

⑥比丘尼：出家后已受过具足戒的女性。

⑦优婆塞：指亲近、皈依三宝，接受五戒、菩萨戒的一切在家佛教男信徒。

⑧优婆夷：指接受五戒、菩萨戒的一切在家佛教女信徒。

⑨实相：“诸法实相”的简称，与真如、法性、法界等概念同义。指宇宙间一切事物的真相，此真相常住不变，唯一真实。

译文

开示真如道人

世俗之人学习佛法，与出家人有根本性区别。出家人从小就远离尘世烦恼，不再接受父母所提供的甘美食物，六亲固然已经离弃，身居环境清净的寺院，目睹神圣庄严的如来塑像。因此，他们每时每刻想的都是佛法。他们平日所看的书，无非佛书；所做的事，无非佛事。因受佛教戒律约束，他们不为世俗欲念所诱。凡佛经所赞同的，才敢依经中所说而行动，凡佛经所呵斥的，则不敢越雷池一步。上有见解卓越的大禅师可以寻访求教，周围有禅界良朋善友可以研讨谘决。纵使有的人烦恼习气尚未除去，暂时不遵循佛教的戒律仪轨，那他也会为众僧所摈斥。

世俗之人若要与此相比，则可以说是万不及一。世俗之人在充满烦恼的环境中，在行、住、坐、卧内，时刻与贪欲、嗔恚、痴为伴侣；他们的所作所为和所闻所见，无非是恶业。但是，如果他们能在这样的环境中获得彻悟，其成就却要比我们出家人强过百千万亿倍。有了彻悟，才可以说烦恼就是菩提，无明就是智慧。这时，本来广大寂灭微妙心中，清净圆明，湛然澄澈，无一物可作障碍，犹如太虚空一般。即使“佛”这个字，也不过是外物，何况更有尘世的劳顿、种种烦恼、感情纠缠这些对立面的存在。由此可知，世俗之人要得悟是何等不易！所以，只要在充满烦恼的世俗生活中觉悟了，就没有必要出家，无须造妖捏怪，毁形体坏服饰，灭却天性、断绝祭祀，去做那名教中的罪人。

佛也并没有教人这样做，只是说：“以佛身而得度的，就显现佛身而为众生说法；以官僚之身而得度的，就显现官僚之身而为众生说法。乃至以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之身而得度的，就都分别显示其身而为众生说法。”佛又说：“一切世俗经济活动，都顺应正确原理，与宇宙的如实之相、最高真理不相违背。”只要根据自己的本分，随自己所证得的真理，化导自己的同类，使他们一起求取佛法，便是对佛的深厚恩德的报答了。

原典

佛只说因语入义，不说因义入语。禅家千差万别，种种言句亦如是。今时学道人，不问僧俗，皆有二种大病。一种多学言句，于言句中作奇特想。一种不能见月亡指，于言句悟入；而闻说佛法禅道不在言句上，便尽拨弃，一向闭眉合眼，做死模样，谓之静坐、观心、默照。更以此邪见诱引无识庸流，曰“静得一日，便是一日工夫”。苦哉！殊不知尽是鬼家活计。去得此二种大病，始有参学分。

译文

佛只告诉我们，要通过语言文字领会佛教教义，而不应该根据佛教教义而提倡语言文字。禅家千差万别，语言文字也各不相同。如今修习佛法的人，不论僧侣还是俗人，大抵都有两种重病。一种是喜欢模仿、窃取他人的话语，于这些话语中作奇特之想。一种是不能通过手指所示去见到月亮，即借助于语言文字而悟入真如；他们听人说，佛法、禅道不与语言文字相关，便把语言文字彻底放弃，成年累月地闭眉合眼，做出半死不活的模样，美其名曰“静坐”“观心”“默照”，他们还以这种错误认识引诱那些见识浅薄的庸俗之辈，说什么“静坐一天，就是做了一天的功夫”。可悲啊！要知道，这都是因为鬼迷了心窍。只有把上述两种大病治愈了，才有参学得悟的可能，否则绝无希望。

原典

示空慧道人

乍得心身宁静，切须努力，不得便向宁静处挆根，教中谓之解脱深坑可畏之处。须教转辘辘如水上葫芦，自由自在，不受拘牵；入净入秽，不碍不没，方于衲僧门下有少亲近分。若只抱得不哭孩儿，有甚用处？空慧思之。

译文

开示空慧道人

身心刚有所安宁时，务必继续进取，不应停留在这一阶段，否则就永远无法解脱。必须达到一种特殊境界，好比水上漂浮的葫芦，按着便滴溜溜地转，自由自在，无拘无束；无论入净抑或入秽，都不受障碍、不会沉没。到了这个境界，就接近于成佛作祖了。如果只是死抱着一个不会哭的孩子，又能有什么用？请空慧道人慎思！

原典

示罗知县（孟弼）

聪明利智之士，往往多于脚跟下蹉过此事。盖聪明利智者理路通，才闻人举着个中事，便将心意识①领览了，及乎根着实头处，黑漫漫地不知下落，却将平昔心意识学得底引证，要口头说得、到心里思量计较得底，强差排，要教分晓。殊不知，家亲作祟，决定不从外来。

故永嘉有言：“损法财②，灭功德，莫不由兹心意识。”以是观之，心意识之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可回避，聪明利智之士以心意识为窟宅，行住坐卧未尝顷刻不与之相酬酢。日久月深，不知不觉与之打作一块。亦不是要作一块，为无始时来行得这一路子熟；虽乍识得破，欲相远离，亦不可得。

注释

①心意识：意为思想意识、思想活动。心，具有“集起”的含义；意，具有“思量”的含义；识，具有“了别”的含义。三者既有区别，又可互通。《六波罗蜜经》卷十：“集起说为心，思量性名意，了别义为识，是故说唯心。”

②法财：指佛法。佛法能够利润众生，如同财富，故名法财。慧远《维摩经疏》：“法能资润，名为法财。”

译文

开示罗知县（孟弼）

聪明灵利的文人士大夫，大多数往往忘却根本，错过了得悟的机会。因为聪明灵利的人思想活跃，道理知道得多，才听人说起这方面的事，就从思想上加以领会了。但是，真要叫他脚踏实地做起来，他便觉得眼前一片黑漫漫的，无从着手，而只会将平时在思想意识上学到的东西拿来引证，把那些停留于口头的语言文字，以及心里头计较分别的东西拿来安排。他们根本不懂得，灾祸必定出自内部，而决不来自外部。

所以永嘉玄觉曾说过：“毁损佛法，坏灭功德，无不由于思想意识在作怪。”这样看来，思想意识对佛法的障碍，有过于毒蛇猛虎。为什么这样说？因为，毒蛇猛虎还可以回避，而聪明灵利的士大夫则以思想意识为居处，在行、住、坐、卧中一刻也不能离开它，与之紧密相联。日月长久后，就在不知不觉中与它打成一片，合作一团。这倒也不是着意与思想意识搅作一块，而是因为长期以来士大夫习惯于这一路子。虽然偶尔也能识破，并且试图与之远离，但也无济于事。

原典

但将先圣所诃者，如避毒蛇猛虎，如经蛊毒之乡，滴水莫教入口。然后却以三教圣人所赞者，茶里饭里，喜时怒时，与朋友相酬酢时，侍奉尊长时，与妻儿聚会时，行时、住时、坐时、卧时，触境遇缘或好或恶时，独居暗室时，不得须臾间断。若如此做工夫，道业①不成办，三教圣人皆是妄语人矣。

士大夫平昔在九经②、十七史③内娱嬉，兴亡治乱，或逆或顺，或正或邪，无有一事不知，无有一事不会。或古或今，知尽会尽。有一事不知、一事不会，便被人唤作“寡闻无见识汉”。他人屋里事尽知得、尽见得、尽识得；下笔做文章时，如瓶注水，引古牵今，不妨锦心绣口。心里也思量得到，口头亦说得分晓；他人行履处，他人逆顺处，他人邪正处，一一知得下落，一一指摘得无纤毫透漏。

及乎缓缓地问他：尔未托生张、黄、李、邓家作儿子时，在什么处安身立命？即今作聪明、说道理，争人、争我，纵无明、使业识，检点他人不是，能分别邪正、好恶底，百年后却向什么处去？既不知来处，即是生大；既不知去处，即是死大。无常迅速，生死事大，便是这些道理也。儒者也云“死生亦大矣”。

注释

①道业：可以成就佛果的善业。此道业以菩提心修习而获得。

②九经：指九部儒家经典。各时代所说不一。宋刻巾箱本九经白文，以《易》《书》《诗》《左传》《礼记》《周礼》《孝经》《论语》《孟子》为九经。

③十七史：据《旧唐书·经籍志》乙部正史类，有《史记》《汉书》《后汉书》《三国志》《晋书》《宋书》《南齐书》《梁书》《陈书》《魏书》《北齐书》《周书》《隋书》，共十三史。宋人加《南史》《北史》《新唐书》《新五代史》，便有十七史之名。

译文

希望你把历代圣贤所严厉呵斥的事物，如同躲避毒蛇猛虎，迅即远离；又如同经过蛊毒横行之处，滴水不要入口。然后，再以儒、释、道“三教”圣人所称赞的事物，在喝茶吃饭时、喜怒哀乐时、与朋友应对时、侍奉尊长时、与妻子儿女相聚时，以及行时、住时、坐时、卧时，或者所遇环境条件或好或坏时，独居于暗室时，都时时留意，不能有片刻间断。你若能这样去做功夫，还成就不了佛道，那么，三教圣人也就都成了妄语之人了。

文人士大夫平时埋头于九经、十七史之中，对于历代国家的治乱兴亡，社会人生的顺逆颠倒，以及为人为事的方正邪伪，没有不知道的，也没有不会的。无论是古代还是当今，所有的事他都清楚明白。倘若偶有一事不知，偶有一事不会，便被人讥讽为“孤陋寡闻的无知者”。这样，对于士大夫来说，好比人家屋里的事他都知道、看见、认识；研墨下笔作起文章来，可谓如瓶泻水，博引古今，天花乱坠，冠冕堂皇。他们不仅能前思后虑，周到贴切，而且善于口头表达，说起来头头是道；对别人的行为语言、生活经历以及道德品质，一一了如指掌，并且能一无遗漏地予以品评。

但当心平气和地问他：你未托生于张、黄、李、邓家做儿子时，曾在什么地方安身立命？而如今那能够使得聪明、说得道理，争得“人”、争得“我”，放纵无明，听任业识流转，专会抨击他人的过患，自以为能分别各种邪正、好恶的现实的你，去世后又将往何处去呢？既然你不知道自己从何处来到世间，这便是“生大”；既然你又不知道自己死后归于何方，这便是“死大”。要知道，世间一切事物不能久住，永远处于生灭成坏的变动之中；对生命本质的认识和由此而确立的人生态度，乃是根本大事。即使儒家学者也有同样的见解，认为“生死问题是一件大事”。

原典

既以生死事在念，则心术已正；心术既正，则日用应缘时不着用力排遣；既不着排遣，则无邪非；无邪非，则正念独脱①；正念独脱，则理随事变；理随事变，则事得理融；事得理融，则省力才觉。省力时便是学此道得力处也。得力处省无限力，省力处得无限力。得如此时，心意识不须按捺，自然怗怗地矣。虽然如是，切忌堕在无言无说处。此病不除，与心意识未宁时无异。

注释

①正念独脱：意为唯存正念。正念，“八正道”（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）之一，意为正确的思想。《起信论》：“心若驰散，即当摄来住于正念。”

译文

既然能以生死大事念念不忘，则表明心术已经归正；心术归正之后，则日常生活中可随缘任运，不须着意排除杂念；既然不必着意排斥杂念，则不存在什么“邪”或“非”；既然没有“邪”或“非”，那么就唯存正念；既然唯存正念，也就能“理”随顺“事”而变化；既然“理”随顺“事”而变化，“事”也就能得“理”而融通；既然“事”得理而融通，则省力处便能获取觉悟。也就是说，省力之时便是学习佛道的得力之处。因而，得力之处省无限力，而省力之处得无限力。当达到如此境地时，思想活动也就不须强制，自然能够平服。话虽如此，但要注意，无论如何不能堕在无言无说的错误之中。倘若不除却这无言无说的错误，也就无异于思想活动尚未宁静之时。

原典

杂念起时，但举话头。盖话头如大火聚，不容蚊蚋蝼蚁所泊；举来举去，日月浸久，忽然心无所之，不觉喷地一发。当恁么时，生也不着问人，死也不着问人，不生不死底也不着问人，作如是说者也不着问人，受如是说者也不着问人。如人吃饭，吃到饱足处，自不生思食想矣。

译文

当杂念生起时，不妨只举话头。因为，话头犹如烈火会聚，不容蚊蚋蝼蚁等凑泊亲近；话头举得久了，忽然觉得心头无所着落，便不由得“喷”地一发，面前展现出崭新天地。正当这个时候，生也不用问着他人，死也不用问着他人，不死不生也不用问着他人，自己想要这样说也不用问着他人，听取他人这样说也不用问着他人。好比人们吃饭，一旦吃饱了，自然也就不再想到吃了。