大慧普觉禅师语录选译

原典

答刘宝学（彦修）

往往士大夫多于不意中得个瞥地处，却于如意中打失了。不可不使公知，在如意中，须时时以不如意中时节在念，切不可暂忘也。但得本，莫愁末；但知作佛，莫愁佛不解语。

这一着子，得易守难，切不可忽。须教头正尾正，扩而充之，然后推己之余以及物。左右所得，既不滞在一隅，想于日用中不着起心话带、枯心忘怀也。

近年已来，禅道佛法衰弊之甚，有般杜撰长老，根本自无所悟，业识茫茫，无本可据，无实头伎俩收摄学者，教一切人如渠相黑漆漆地紧闭却眼，唤作默而常照。

译文

答刘宝学（彦修）

士大夫们往往在不得意的时候，于禅学中有暂时的获取，但是当他们一旦如意时，又把这暂时的获取全部丢失了。因此，我有必要告诉你，当你官场生活如意的时候，应当时刻记住那些不如意的日子，千万不能忘却了。只要得到了事物的根本，就不要担忧事物的枝节；只要把握了如何成佛，就不要顾虑佛是不是接纳你。

在禅学上，要有所得容易，但守成则很难，因此，切不可轻心大意。首先必须要堂堂正正，在这基础上扩而充之，然后再推己之余而及于他。你的禅学所得，既然不滞着于一隅，则想必既不会起心着念，也不会枯心忘怀吧。

近年以来，禅道佛法衰弊严重，丛林中有一种不懂禅学却自称长老的人，他们自己根本一无所悟，业识茫茫，没有任何事实依据，也没有什么实际本事去统领座下禅者，却教所有人都得像他那样，漆黑一团、紧闭双眼，把这叫作“默而常照”。

原典

须是当人生死心破始得。若得生死心破，更说什么澄神定虑，更说什么纵横放荡，更说什么内典外典①。一了一切了，一悟一切悟，一证一切证。如斩一结丝，一斩一时断。证无边法门②亦然，更无次第。

左右既悟“狗子无佛性”话，还得如此也未？若未得如此，直须到恁么田地始得。若已到恁么田地，当以此法门兴起大悲心③，于逆顺境中和泥合水，不惜身命，不怕口业，拯拔一切，以报佛恩。方是大丈夫所为。

注释

①内典外典：内典，指佛教典籍；外典，指佛教以外的各种典籍。《二教论》：“救形之教称为外，济神之典号为内。”

②无边法门：意为广大无边的入道之门。无边，广大而无边际；法门，修行者所入之门。《增一阿含经》卷十：“如来开法门，闻者得笃信。”《高僧传》卷八：“基既栖止法门，厉行精苦，学兼昏晓，洞解群经。”

③大悲心：《起信论》所说“三心”之一，指希望拔除众生之苦的大慈大悲之心。悲，慈悲。《起信论》：“三者大悲心，欲拔一切众生苦故。”

译文

若要求得禅悟，必须当事者自己参破生死之心才行。若是参破了生死之心，就不用再说什么澄清精神、安定思虑，不用再说什么纵横放荡，也不用再分什么内典、外典。这可以说是一了一切了，一悟一切悟，一证一切证。好比斩一束丝，一斩一时全断，不留一丝。证取无边无际的入道之门也是这样，一时顿证，没有前后次第。

你既已参悟“狗子无佛性”这一话头，那么是否已达到了上述境界？如果还未达到，则务必要达到。如果已经达到这种境界，那就应以这一法门为依据，兴起大慈大悲之心。无论于逆境中还是于顺境中，都一样对待；既不惜身家性命，也不怕所作口业；竭尽全力，拯救众生脱离苦难，以此报答佛的深恩。这才称得上是大丈夫的所作所为。

原典

答刘通判（彦冲）

莫道闹处失者多，静处失者少。不如少与多、得与失、静与闹，缚作一束，送放他方世界，却好就日用非多非少、非静非闹、非得非失处略提撕，看是个什么？无常迅速，百岁光阴，一弹指顷便过也，更有什么闲工夫理会得、理会失、理会静、理会闹、理会多、理会少、理会忘怀、理会管带！

译文

答刘通判（彦冲）

不要以为喧闹的地方失去的多，而静默的地方失去的少。倒不如把少与多、得与失、静与闹，统统捆作一团，一起送到别的世界。然后再在日常生活中的既非多又非少、既非静又非闹、既非得又非失之处，稍作警觉清醒，看看到底是什么？原来是，世间一切变化无常、生灭不已，人生百岁光阴，只如一弹指间便迅即过去。因此，哪还有什么闲工夫去理会得、理会失、理会静、理会闹、理会多、理会少、理会忘怀、理会杂念！

原典

答秦国太夫人

儿子作宰相，身作国夫人，未足为贵。粪扫堆头①收得无价之宝，百劫千生受用不尽，方始为真贵耳。然切不得执着此贵；若执着，则堕在尊贵中，不复兴悲起智、怜愍有情耳。记取！记取！

注释

①粪扫堆头：指极污秽之处。粪扫，指废弃的污物。

译文

答秦国太夫人

儿子做宰相，自己做国夫人，还不足为尊贵。如果能于极其污秽之处获取无价之宝，则百劫千生也受用不尽，这才是真正的尊贵。然而，还千万不能执着这种尊贵；若是有意执着了，那就将堕入于尊贵之中，而不再可能兴起慈悲、生长智慧、怜愍众生了。请太夫人记取！记取！

原典

答张提刑（旸叔）

先德云：“语证则不可示人，说理则非证不了。”自证自得、自信自悟处，除曾证曾得、已信已悟者，方默默相契。未证未得、未信未悟者，不唯自不信，亦不信他人有如此境界。

译文

答张提刑（旸叔）

古代高僧曾说：“从语言文字证得的，无法显示于他人；佛教真理并非通过口头表述，而必须加以确证。”凡所说的“自证自得、自信自悟”，除非自己亲自曾证曾得、已信已悟，才能默默相契。那些自己未证未得、未信未悟的人，不光是自己不相信，而且也必然不相信别人会达到这种境界。

原典

士大夫学道，多不肯虚却心听善知识指示。善知识才开口，渠已在言前一时领会了也。及至教渠吐露尽，一时错会，正好在言前领略底，又却滞在言语上。

又有一种，一向作聪明、说道理，世间种种事艺我无不会者，只有禅一般我未会。在当官处，呼几枚杜撰长老来，与一顿饭吃却了，教渠恣意乱说。便将心意识记取这杜撰说底，却去勘人。一句来，一句去，谓之“厮禅”①。

末后我多一句，尔无语时，便是我得便宜了也。及至撞着个真实明眼汉，又却不识。纵然识得，又无决定信。

注释

①厮禅：相互间问答往来的禅，名为“厮禅”。厮，相、相互的意思。

译文

士大夫学佛参禅，往往不肯虚心听取高僧大德的指示。高僧大德才开口说话，他就认为自己早已一下子全部领会了。等到你叫他把自己领会的东西说说看，他便胡诌一通，并且还滞着于语言文字。

还有一种人，一向自作聪明，喜欢讲说道理，说什么世间种种事情、一切技艺他都无所不会，唯有禅这一件事他不会。于是在为官期间，随便叫几个不学无术的长老来，给他一顿饭吃饱了，就让他胡言乱语。然后，他又拿这些记于心中的胡言乱语，再去勘验别人。相互间你来一句，我去一句，把这称之为“厮禅”。

最后，我多说了一句，而你又答不上来，就算是我占了上风，我的禅学水平比你高。但是，真到了他碰上一位有真实学问和见解的禅师，他却反而认不得。即使能认得，也不会有坚定的信心。

原典

答汪内翰（彦章）

一个汪彦章，声名满天下。平生安排得、计较得、引证得底，是文章，是名誉，是官职。晚年收因结果处，哪个是实？做了无限“之乎者也”，哪一句得力？名誉既彰，与匿德藏光者相去几何？官职已做到大两制①，与作秀才时相去多少？而今已到七十岁，尽公伎俩，待要如何？腊月三十日作么生折合去？

注释

①两制：唐宋时期中书舍人与翰林学士的总称。中书为外制，掌正式诏敕；翰林为内制，掌临时的特殊文告。总称两制，都是参与机务、接近君主的重要官职。

译文

答汪内翰（彦章）

一个汪彦章，声名满天下。平生你善于安排、善于计较、善于引证的，是文章、名誉和官职。到了晚年，推循因果关系，你好好想想自己一生所作所为，哪一项是实在的？至今为止，作了无数“之乎者也”的文章，究竟其中哪一句有意义？你在世上的名誉已经很高，这与不屑于名誉地位的人相比，距离有多少？你的官已做到大两制，这与当秀才时相比，又距离有多少？现在你已年届七十，纵令你有天大的本事，又将怎么样？腊月三十日死期降临时看你还有什么办法对付？

原典

世间愚庸之人，饥寒所迫，日用无他念，只得身上稍暖、肚里不饥便了。只是这两事，生死魔却不能为恼。以受富贵者较之，轻重大不等。受富贵底，身上既常暖，肚里又常饱。既不被这两事所迫，又却多一件不可说底无状，以故常在生死魔网中无由出离。

译文

世间一般愚庸之辈，常为饥寒所交迫，所以，他们平时没有别的想法，只求得身上稍觉温暖、肚子不觉饥饿，就心满意足了。就这两件事，生死恶魔都奈何不得。他们与享尽人间荣华富贵的人比较，显然不可同日而语。受尽荣华富贵的人，身上常觉温暖，肚子又未曾挨过饿。虽然不受这两件事所逼迫，却反而多出一些难以言说的烦恼、痛苦，因而始终陷于生死魔网之中，不能脱离。

原典

五浊世①中，种种虚幻，无一真实。请行住坐卧常作是观，则日久月深，渐渐消磨矣。

然正烦恼时，仔细揣摩穷诘，从什么处起？若穷起处不得，现今烦恼底却从什么处得来？正烦恼时，是有是无？是虚是实？穷来穷去，心无所之。要思量但思量，要哭但哭。哭来哭去，思量来思量去，抖擞②得藏识③中许多恩爱习气尽时，自然如水归水，还我个本来无烦恼、无思量、无忧无喜底去耳。

入得世间、出世无余，世间法则佛法，佛法则世间法也。父子天性一而已。若子丧而父不烦恼、不思量，如父丧而子不烦恼、不思量，还得也无？若硬止遏，哭时又不敢哭，思量时又不敢思量，是特欲逆天理、灭天性，扬声止响、泼油救火耳。

注释

①五浊世：即五浊恶世，指众生世界。五浊，指劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。《阿弥陀经》：“能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。”

②抖擞：梵文音译作“头陀”或“杜多”，意为手举物件或振动拂子。此处意思为抖落、去除烦恼。《法苑珠林》卷一〇〇：“西云头陀，此云抖擞。能行此法，即能抖擞烦恼，去离贪着，如衣抖擞能去尘垢。”

③藏识：即八识中第八阿赖耶识。阿赖耶，意译为“藏”，即含藏一切种子。依据法性宗，此阿赖耶识为真妄和合之识，含藏一切善恶因果染净种子。

译文

在人类所生活的五浊恶世中，一切事物都是虚幻假相，没有一种具有真实性。请你在行、住、坐、卧中经常做这样的观察思维，日久月深之后，会逐渐有所悟入。

当你感觉烦恼时，仔细揣摩、反复推究：这烦恼从什么地方生起？如果无法究取得这烦恼的生起处，则进一步揣摩、推究：正处于烦恼之中的人，又是从什么地方而来？正当烦恼时，这人究竟是有还是无？是虚还是实？推究来推究去，结果是心也没有一个落脚处所。这时候，你要思量就尽管思量，要想哭就尽管哭。哭来哭去，思量来思量去，将阿赖耶识中所有烦恼习气清除彻底时，自然如水归水，还我一个本来就没有烦恼、没有思量、没有忧愁、没有高兴的如实面目。

这时，就既能入得世间，也能入得出世间，得知世间法就是佛法，佛法也就是世间法。父子的天性是一样的。如果儿子死了，父亲既不烦恼，也不思量；或者父亲死了而儿子既不烦恼，又不思量，这可能吗？若是有意压制感情、抑止自己的悲伤和痛苦，想哭时不敢哭，想思量时又不敢思量，那是违背天理、泯灭天性的，其后果只能如扬声而止响、泼油而救火一样，适得其反罢了。