大慧普觉禅师语录选译

原典

答吕舍人（居仁）

千疑万疑，只是一疑。话头上疑破，则千疑万疑一时破；话头不破，则且就上面与之厮崖。若弃了话头，却去别文字上起疑，经教上起疑，古人公案上起疑，日用尘劳中起疑，皆是邪魔眷属①。

第一不得向举起处承当，又不得思量卜度；但着意就不可思量处思量，心无所之，老鼠入牛角便见倒断也。又方寸若闹，但只举“狗子无佛性”话。佛语祖语、诸方老宿语，千差万别。

若透得个“无”字，一时透过，不着问人。若一向问人佛语又如何，祖语又如何，诸方老宿语又如何，永劫无有悟时也。

注释

①邪魔眷属：邪魔的亲属、同类。邪魔，指邪恶的魔罗。魔罗是恶鬼神的总称。佛教通常以妄见喻为邪魔，因为它障碍了正道。

译文

答吕舍人（居仁）

千疑万疑，只是一疑。只要在话头上疑破，那么千疑万疑就一时间破；若是话头上疑不破，那就得在话头上与之反复厮磨。如果你放弃在话头上疑破，而去别的什么文字上起疑，经典教理上起疑，古人公案语句上起疑，日常生活的烦恼中起疑，那都是邪魔的眷属，并非学禅的正道。

首先，你不可向话头举起之处承当，以为理解了；又不可对话头加以思量计较。只要你着意在不可思量之处思量，身心无所着落，这时就好比老鼠入牛角那样，越入越紧，没有出路。其次，若心中感觉喧闹时，不妨只要举“狗子无佛性”这一话头。佛的教导，祖师的语录，以及各方丛林诸名禅师的言论，可以说是千差万别，各有特色。

但你若能把这个“无”字一下子透过，就不用再去向他人请教了，因为你已经悟了。如果你总是问他人，佛的教导怎么样，祖师语录又怎么样，各地丛林诸名禅师的说法又怎么样，那么，你将永远也不会有得悟的时候。

原典

答吕郎中（隆礼）

士大夫读得书多底，无明多；读得书少底，无明少。做得官小底，“人我”①小；做得官大底，“人我”大。自道我聪明灵利，及乎临秋毫利害，聪明也不见，灵利也不见，平生所读底书一字也使不着。盖从“上大人丘乙巳”时便错了也，只欲取富贵耳。取得富贵底，又能有几人肯回头转脑向自己脚跟下推穷：我这取富贵底，从何处来？即今受富贵底，异日却向何处去？既不知来处，又不知去处，便觉心头迷闷。

正迷闷时，亦非他物，只就这里看个话头。僧问云门：“如何是佛？”门云：“干屎橛。”但举此话，忽然伎俩尽时，便悟也。切忌寻文字引证，胡乱抟量注解。纵然注解得分明，说得有下落，尽是鬼家活计。疑情不破，生死交加；疑情若破，则生死心绝矣。生死心绝，则佛见②、法见③亡矣。佛见、法见尚亡，况复更起众生烦恼见耶？

但将迷闷底心，移来“干屎橛”上，一抵抵住，怖生死底心，迷闷底心，思量分别底心，作聪明底心，自然不行也。

注释

①人我：世俗的人不懂得“缘起”“无常”等佛教原理，或执“心”，或执“色”，或执“色心”等以为实在的我体，由此产生关于“我”的观念，有了“我”和“我所”等妄自分别，即造成对“我”的执着。其实，佛教认为，“人”原无真性实体。因此，对“我”的执着是一切谬误和烦恼的总根源。

②佛见：佛的正知见。《梵网经》卷上：“转一切见入佛见，佛见入一切见。”见，意思是看法、认识。

③法见：一种片面认识。执着某一法便肯定这一法而否定其他法。

译文

答吕郎中（隆礼）

文人士大夫中，凡是书读得多的，无明也就多；凡是书读得少的，无明也就少。凡是官做得小的，“人我”也就小；凡是官做得大的，“人我”也就大。士大夫们都声称自己如何聪明、如何灵利，然而，一旦遇到极微小的利害冲突时，则既看不出聪明，也看不出灵利，平生所读的书丝毫也用不上。这是因为，自从“上大人丘乙巳”时就已经错了，只是想求取富贵罢了。而凡是已达成富贵的人，又能有几个人肯回过头来从根本上加以推究：当年求取富贵的我，从哪里来？今日享受富贵的我，将来又向哪里去？既不知道从何而来，又不知道去向何处，便觉得心头迷惑烦闷。

正在这心头迷惑烦闷之时，我要告诉你，请暂时不要去管别的，而只要于此看个话头。这个话头就是：有禅僧问云门文偃禅师：“什么是佛？”云门文偃回答：“佛是干屎橛。”只要举这一话头，一旦举到心地开通时，便是觉悟了。千万不要寻文觅字、引经据典，也不要胡乱思索、注解。因为，纵然你注解得十分清楚，说得有头有脑，也都不过是歪门邪道。倘若疑情不破，则生死交加，烦恼不断；如果疑情破除，则生死烦恼之心断灭。一旦生死之心断灭，那么，无论是“佛见”还是“法见”都不再存在了。“佛见”和“法见”尚且都不复存在，更何况众生“烦恼见”呢！

只要把你那迷惑烦闷的心，移到“干屎橛”上，紧紧抵住，那时，害怕生死轮回的心，迷惑烦闷的心，思量分别计较的心，以及自作聪明灵利的心，自然也就不起作用了。

原典

答吕舍人（居仁）

承日用不辍做工夫；工夫熟，则撞发关棙子矣。所谓“工夫”者，思量世间尘劳底心，回在干屎橛上，令情识不行，如土木偶人相似。觉得昏怛、没巴鼻①可把捉时，便是好消息也。莫怕落空；亦莫思前算后，几时得悟。若存此心，便落邪道。

注释

①巴鼻：又作巴臂、把鼻，意为把柄。通常说做某事没有依据为“没巴鼻”。《朱子语类辑略》：“若是如此读书，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。”

译文

答吕舍人（居仁）

庆幸你能在生活日用中坚持禅的训练，踏实做功夫；功夫一旦纯熟，就能识破禅悟的关键了。所谓做“功夫”，是指把平时思量计较烦恼事务的心，扭转过来，把它抵住在干屎棍子上，使得感情、思想活动无法进行，如同木偶一般。长此以往，当你觉得迷乱害怕、没有把柄可以捉摸时，便是到了得悟的时候。不要担心这样做会落空；也不要瞻前顾后，考虑着什么时候得悟。如果存有这样的想法，那就将落入歪门邪道。

原典

诸佛诸祖，并无一法与人，只要当人自信、自肯、自见、自悟耳。若只取他人口头说底，恐误人。此事决定离言说相，离心缘①相，离文字相。

注释

①心缘：意为起心而攀缘外境，思量分别心外的事物。《起信论》：“离名字相，离心缘相。”

译文

所有佛、所有禅宗祖师，都未曾留下任何佛法或禅法，他们只是要学佛的人自信、自肯、自见、自悟罢了。若是一味求取别人口头所说的所谓禅法，恐怕只会误人子弟。真正的禅，必然是远离言说、远离起心动念、远离文字语句的。

原典

答汪状元（圣锡）

若得地一下①了，儒即释，释即儒；僧即俗，俗即僧；凡即圣，圣即凡；我即尔，尔即我；天即地，地即天；波即水，水即波。酥酪、醍醐搅成一味，瓶盘、钗钏镕成一金。在我不在人。得到这个田地，由我指挥。所谓“我为法王②，于法自在”；得失是非，焉有罣碍？

注释

①㘞地一下：“霍”地一声。指因用力于事物而突然发出的声响。《碧岩录》第十则着语：“㘞，瞎汉，虎头如何骑？”《字汇》：“㘞，胡卧切，进船声。”

②法王：佛教对释迦牟尼佛的尊称。因为佛于法自在，故有此名。《无量寿经》：“佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师。”

译文

答汪状元（圣锡）

你若是感到“霍”地一下时，就进入了另一境界。这时候，儒就是释，释就是儒；僧就是俗，俗就是僧；凡就是圣，圣就是凡；我就是你，你就是我；天就是地，地就是天；波就是水，水就是波。能够把酥酪与醍醐搅成一味，瓶盘与钗钏镕成一金。这些，都在于我自己，不依赖于他人。到了这个地步，一切都随顺我的意志，听从我的指挥。这就是所谓的“我便是佛，于一切事物自由自在”；无论得失或是非，都不会造成丝毫牵制和障碍。

原典

某万缘休罢，日用只如此，无须轸念。左右分上欠少个什么？在世界上，可谓千足万足。苟能于此个门中翻身一掷，何止“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”而已哉！

昔杨文公大年，三十岁见广慧琏公，除去碍膺之物。自是已后，在朝廷、居田里，始终一节，不为功名所移，不为富贵所夺，亦非有意轻功名富贵。道之所在，法如是故也。

赵州云：“诸人被十二时使，老僧使得十二时。”此老此说，非是强为，亦法如是故也。

译文

现在我已经不存一切杂念，生活日用只是平常无事，请不必挂念。不知道你如今身上还缺少什么？在这个世界上，可以说应有尽有、一切满足。假如你能在这种环境条件下回过头来，反省自心，那就何止是“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”啊！

当年杨亿于三十岁时谒见广慧元琏禅师，清除了妨碍悟道的多余之物。从此以后，无论在朝廷供职时，还是居家休养时，他都始终一贯，既不为功名而改变初衷，也不为富贵而丧失志向，又并非有意轻视功名富贵，只是出于平常之心而已。他把握了真理，因为他的言行符合佛法。

赵州从谂曾说过：“各位被十二时辰支配，而老僧我却能支配十二时辰。”赵州和尚这样说，也并非是有意为之，而是因为佛法本来如此。

原典

大率为学为道一也。而今学者往往以仁、义、礼、智、信为学，以格物、忠恕、一以贯之之类为道，只管如抟谜子相似，又如众盲摸象各说异端。释不云乎：“以思维心测度如来圆觉境界①，如取萤火烧须弥山。临生死、祸福之际都不得力，盖由此也。”

扬子云：“学者所以修性，性即道也。”黄面老子云：“性成无上道。”圭峰云：“作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵；惺悟不由情，临终能转业。所谓‘义’者，是义理之义，非仁义之义。”而今看来，这老子亦未免析虚空为两处。

仁乃性之仁，义乃性之义，礼乃性之礼，智乃性之智，信乃性之信。义理之义亦性也。作无义事，即背此性；作有义事，即顺此性。然顺背在人，不在性也；仁、义、礼、智、信在性，不在人也。人有贤愚，性即无也。

若仁、义、礼、智、信在贤而不在愚，则圣人之道有拣择取舍矣，如天降雨，择地而下矣。所以云：仁、义、礼、智、信在性，而不在人也；贤愚顺背在人，而不在性也。

扬子所谓“修性”，性亦不可修，亦顺背、贤愚而已。圭峰所谓“惺悟”“狂乱”是也。赵州所谓“使得十二时”“被十二时使”是也。若识得仁、义、礼、智、信之性起处，则格物、忠恕、一以贯之在其中矣。

注释

①如来圆觉境界：即佛的最高精神境界。如来，佛的十种名号之一。圆觉，圆满的灵觉。《圆觉经》：“无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净、真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。”

译文

求取学问和追求真理大体是一回事。如今学者却往往以仁、义、礼、智、信为学问，而以格物、忠恕、一以贯之之类为真理，这好比玩谜语似的，又如同许多瞎子摸象，各说自己的感觉一般。释迦牟尼佛不是这样说过吗？他说：“以思量分别之心来测度佛的最高精神境界，就如同拿微弱的萤火焚烧无限广大的须弥山一样。众生到了生死、祸福的关键时刻还不醒悟，原因就在这里。”

儒家学者扬雄说：“有学问的人所以要修习性，性就是真理。”释迦牟尼佛说：“性能成就无上佛道。”圭峰宗密说：“做义理的事，是醒悟之心在指导；做非义理的事，是狂乱之心在作用。狂乱之心因情感杂念而起，所以临终之时受业报轮回支配；醒悟之心则不因情感而起，所以临终之时不再为业报轮回支配。这里所谓‘义’，是‘义理’的‘义’，而不是‘仁义’的‘义’。”现在看来，宗密老和尚也未免犯了把虚空剖析为两部分的毛病。

仁是性的仁，义是性的义，礼是性的礼，智是性的智，信是性的信。义理的义也是性。做无义理的事，便违背这一性；做义理的事，便顺应这一性。但是，无论顺应还是违背，关键都在于人，而不在于性；仁、义、礼、智、信的关键则在于性，而不在于人。人有贤能、愚昧之分，而性却没有这种区分。

如果说仁、义、礼、智、信只属于贤能者而不属于愚昧者，那么，圣人之道也就有了拣择取舍，这就好比天上下雨，要选择好了地点再下一样。所以说，仁、义、礼、智、信的关键在于性，而不在于人；贤能、愚昧，顺应、违背的关键在于人，而不在于性。

扬雄所说的“修习性”，其实，性是不可以修的；要说“修”，那同样犯了上述顺应、违背，贤能、愚昧的毛病。宗密所说的“醒悟之心”“狂乱之心”的错误也是这样。而赵州和尚所说的“支配十二时辰”“被十二时辰支配”则是说对了。如果认识到仁、义、礼、智、信的性起之处，那么，格物、忠恕、一以贯之也就在其中了。

原典

时时向行、住、坐、卧处看。读书史处，修仁、义、礼、智、信处，侍奉尊长处，提诲学者处，吃粥吃饭处，与之厮崖。忽然打失布袋，夫复何言！

译文

要时时刻刻在行、住、坐、卧处看“狗子无佛性”这一话头。要在读书学史之时，修习仁、义、礼、智、信之时，侍奉尊长之时，提醒、教诲学者之时，喝粥吃饭之时，不停歇地在话头上与之纠缠、厮磨。忽然有一天因看话头而得悟，那就再也没有必要说什么了！

原典

答宗直阁

今时人不悟个中道理，妄自涉事涉尘①，处处染着，头头系绊。纵悟，则尘境②纷纭，名相③不实。便拟凝心敛念，摄事归空，闭目藏睛。随有念起，旋旋破除；细想④才生，即便遏捺。如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，无觉无知；塞耳偷铃，徒自欺诳。

左右来书云云，尽是玄沙所诃底病，默照邪师埋人底坑子。不可不知也。举话时，都不用作许多伎俩，但行、住、坐、卧处勿令间断，喜、怒、哀、乐处莫生分别。举来举去，看来看去，觉得没理路、没滋味，心头热闷时，便是当人放身命处也。记取！记取！

注释

①尘：世间一切事物染污真性，犹如尘垢，所以名“尘”。

②尘境：佛教以色、声、香、味、触、法为“六尘”，因此，现实世间便是污垢和烦恼的“尘境”。《禅源诸诠集都序》卷上之二：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。”

③名相：一切事物的名称和相状。凡名称和相状都虚假不实，但是众生执着这些虚假不实的名相，从而产生种种妄惑，无法达到对事物本质（实相）的认识。《楞伽经》卷四：“愚痴凡夫，随名相流。”

④细想：细微的心想。想，是心性作用之一，指事物的形相作用于心，便于一切心相应而起。《俱舍论》卷四：“想，谓于境取差别相。”

译文

答宗直阁

如今人们不能领悟玄沙师备禅师所说的道理，只管与世间的杂事打交道，到处被染着，随时受牵制。由于放弃了领悟，因而所见世间的污垢和烦恼纷纭陈列，一切事物的名称、相状与本质不符。于是，他们就试图凝住心神、收敛俗念，摄取万物、归于虚空，耷拉眉毛、合上眼皮，通过静坐而摆脱烦恼。一旦有杂念生起，即刻一一破除；细微的心想才萌生，便马上加以压制。这种见解，便落入了空无外道，成为魂不散的死人。他们溟溟漠漠、混混茫茫、无知无觉；好像掩耳盗铃，枉自欺骗自己。

你来信中所说到的事，全是当年玄沙师备所呵斥的禅病，是默照邪伪禅师陷害人的陷阱。这是你不能不知道的。在举话头时，全不用你做什么多余的事，只要在行、住、坐、卧之中坚持不懈，无一刻间断；而在喜、怒、哀、乐之时不作分别，任其自然。当你将话头举来举去，看来看去，一直到觉得没有头绪、没有滋味，心头感觉热闷时，也就是你悟入之时。务请记住。

原典

而今士大夫，多是急性，便要会禅；于经教上及祖师言句中抟量，要说得分晓。殊不知，分晓处却是不分晓底事；若透得个“无”字，分晓不分晓，不着问人矣。老汉教士大夫放教钝，便是这个道理也。

译文

现在的士大夫们，多半性情急躁，才参得两天禅，便说要学会禅。他们在经典、教理以及历代祖师言论中捉摸、下功夫，要把禅说分明了。他们根本就不知道，你要说分明的却正是说不分明的事；如果能透得过一个“无”字，不管它分明还是不分明，都不用再问人。老汉我教士大夫们由灵利而变得迟钝，就是这个道理。

原典

答李参政（泰发）

士大夫平昔所学，临死生、祸福之际，手足俱露者，十常八九。考其行事，不如三家村①里省事汉，富贵贫贱不能汩其心。以是较之，智不如愚、贵不如贱者多矣。何以故？生死祸福现前，那时不容伪故也。

注释

①三家村：偏僻的小乡村。陆游《村饮示邻曲》：“偶失万户侯，遂老三家村。”

译文

答李参政（泰发）

士大夫学问渊博，无所不知，但到了死生、祸福之际，手脚忙乱、不能正确对待的，十个里却常有七八个。考察他们的毕生行事，还不如三家村里悠闲自得的农夫，无论富贵还是贫贱都不能扰乱他的心。这样比较看来，智慧者不如愚昧者、富贵者不如贫穷者，有的是啊！为什么？因为当生死、祸福来到你面前时，那时就容不得任何作伪了。