中级佛学教本

1.

相似的宗，可以相成，相反的宗，也可以相成，因为众生的根器不等，所以佛才说出许多法门以应之。譬如药铺中，石膏知母，其性极寒，桂枝附子，其性极热，若就药的本质说，是水火不相容。然而得热病者，有时非石膏知母不能治，得寒症者，有时非桂枝附子不能治，倘不具备此极寒与极热两种药，则不特不成药铺，实亦不成医道。以此义故，所以才说：虽相反亦相成也。此外尚有病情错杂者，往往使一张方，多所牵涉，然后妥贴，而中途变症者，又往往使前方与后方，判然各异。此理既明，则知一切众生，因前生或前多生，三业互异，习气不同之故，在还灭门中，若不具备种种法，契合种种机，如何能使沉奇皆起，普度无遗呢？

2.

大体说起来，唐宋时，尚有人依教乘各宗而得度者，在今时，虽不全无，恐亦极少矣，密宗为如来内证境界，涉理深秘，非吾人所能知。至于禅，初重两关，间尚有人，能参能悟能行，然已寥若晨星，至于末后牢关，则恐已成绝调。尤其今人，根器浅薄，慧解不如古人，且心杂事多，安望其能成就。故末法时代，独当度生之大任者，惟有净土念佛一门，其他诸法，以之为助修则可，以之为主修，恐将无望。其原因，不在法不美善，而在人非其材，法不对根，徒劳无益，故末法须兼他力，念佛名，方能得度也。

3.

俱舍论为世亲学小乘时的作品，列宇宙万有为七十五法，但在大乘唯识宗，则列为百法，比较详尽而合理，其实皆由大乘瑜伽师地论之六百六十法，简略而成。世间一切，虽称万法，略之则为六百余法，再略之则为百法或七十五法，这些都算是姑举其例，若广说之，虽万法亦不能尽其类。学者当观简而知其博，观博而综其简，则万法的相貌，尽统于一心矣。

4.

物以类聚，法由心生，善心甫生，则善法皆随之而生，一切恶门，因而尽闭；恶心甫生，则恶法皆随之而生，一切善门，因而尽闭。故行人当慎初念，若系善念，不妨任其生长，若系恶念，则须立即制止，勿令蔓延。根本既拔，则枝叶自无法萌芽，这是去恶的要著，幸勿以闲言语视之。

5.

我法本来是俱空的，而俱舍论中，则认为我空法有，这当然是不对的，所以世亲虽造此论，逮至学大乘后，欲自割舌，以赎其过也。然而在小根，尤其初学，不了解我法二空者，则先读俱舍，从我空学起，以破身见，暂认法有，以鼓励事修，未尝不是一种方便，未尝不是好办法。译大乘起信论，及摄大乘论的真谛三藏，将此论翻译造疏，玄奘三藏，虽弘大乘唯识，然亦重译此论，咐嘱门人，其深意即在于此。可知古人对于大小乘法，本无轩轾，其胸襟之旷达，足为后代分门别户，固执成见者所效法，佛子为学，固当如是普遍而无所执著也。

6.

若究万法的来源，当以华严宗所主张的法界缘起，为最圆满了义，然若就心生法生的定理言之，则法相宗的赖耶缘起，由种子生现行，亦是确实不移之论。但若再追问：种子从何而来？这就是俱舍宗业感缘起了。就根本说：三细最初的无明业相，便是心动，因心动故，乃生转相现相，以至六粗，故心动即属业感范围，所以名为无明业相也。依此义故，若认业感缘起，是小乘所主张，则亦不对，请问：十方三世一切法，那一宗不是业感所缘起呢？甚矣动念之可畏，而不可不慎怯。

7.

作观当然困难，必须根利心细，具有善巧方便，所以不易成办。而小乘之断三界见思，证四果，宗全是靠道力，这在今时人，就没有什么办法。所以除念佛，借佛愿力，横出三界 ，实在找不出他途，可以替代，学者幸留意焉。

8.

世人的生性，各各不同，有的奢到一食万钱，一掷千金，有的却一钱如命，一毛不拔，有的见色即迷，有的坐怀不乱，有的唾面自乾，有的睚必报。他如贤与不肖，聪明与愚笨，勤与惰，廉与贪，仁与暴等，皆极端相反。若说习而后成，则无处可习，亦不曾有人教之，若说属于遗传性，则彼父母，实未尝有是，若说生成如此，则是无因之果，凡此皆说不通。若欲解释此一问题，惟有佛家习气之说，最为圆满，原来此皆是前生或前多生，遗留下的习气。如贮盐卤之瓮，虽经多时，犹有咸味，如藏旃檀之盒，虽经多时，犹有香气，对治恶习气，增上善习气，即名修行。既然前生习气，能遗留到今世，即今生习气，亦能遗留到后世，如是则确实有三世，有因果，而仁慈福慧，亦皆可修而得矣。最糟的，就是外教上帝造人之说，若问何故会造出，此等千差万别之人，恐怕连上帝自己，都无法答覆，此种鄙俚可笑之学说，亦有万千信徒，这是人类的大耻辱。

9.

各宗实不应互相反对，其高抬自己，诋排他人者，皆末流浅见之徒所为。各宗门中，流品既杂，自有此种弊病，若是得正见者，则不但不如是，而且能兼弘其他宗义。如龙树号称八宗祖师，则不专弘一宗可知矣，智颅疏观经，作净土十疑论，是以天台弘净土矣，窥基疏阿弥陀经，撰西方要决， 是以法相弘净土矣，永明提倡念佛，作禅净四料简，是以禅宗弘净土矣。吉藏作法华义疏，及大般涅槃经游意，是以三论弘天台矣。世亲先造俱舍论，后造唯识二十论三十论，又造优婆提舍愿生偈，是禅宗第二十一代祖，然则以一身兼俱舍、法相、净土、禅四宗矣。行者游心诸法，理当如此，彼入主出奴者，皆一偏之见也。